¿Hay una palabra para la filosofía de que las personas deberían poder hacer lo que quieren mientras no lastime a nadie?

Buena pregunta, para la que hay varias respuestas. Me gusta el de Mario Andres Solano Badilla, que recuerdo por comida perezosa (laissez-faire). Es decir, que compitan (casi como el patio de la escuela, ¿qué sucede? Matones). Esto podría incluirse en la categoría de filosofía de la economía (que realmente necesitamos elevar uno o dos niveles).

Ahora más amplio, Dan Robb proporciona una buena lista que incluye el utilitarismo. La pregunta se refiere a la ética de la elección. Brevemente, si la mayoría es feliz, entonces las cosas están bien. ¿Te suena familiar?

Debe ser así, ya que el concepto se puede aplicar al equilibrio de Nash que vemos en la teoría de juegos.

Entonces, si adoptamos esto, también tendríamos que pensar en muchas cosas, como el igualitarismo.

—-

Obviamente, no hay una respuesta simple. Y, cosas como “daño” necesitarían una discusión seria. Hay una amplia gama de formas en que se puede ver el daño, algunas de las cuales pueden ser un problema menor que el de no hacerlo (¿destete? ¿Duele?). ¿El DI en el servicio gritando en la cara (bueno, un montón de personas han pasado por esto y han sobrevivido con un ego sano)?

Relacionado con esto, está la forma en que uno mide todo el bienestar contra lo que no. Pero, podríamos usar computadoras para cosas como esta, un poco. El botón mágico de “me gusta” (y su inverso) es un ejemplo. Supongo que algún día usaremos una insignia que muestre una lectura de nuestro estado interno (por ejemplo, en términos de estrés, que escondemos, no dejes que te vean sudar).

Entonces, realmente tenemos que mirar “hacer” (es decir, ¿qué podemos hacer o no?). Lo ves. La pregunta dice no herir a nadie. Ahora, ¿qué hay de uno mismo? ¿Está “usted, el que está haciendo” en ese set? ¿O es más la noción de que lastimarte a ti mismo podría lastimar a otros (y, hemos visto algunos ejemplos muy perturbadores de esto)?

—-

Digamos. Esta es una pregunta que se trata en un curso que debería ser obligatorio para todos. Una vez más, eso, en la universidad, estuvo, en algún momento, cubierto por la civilización occidental (o algún otro tipo de cosa). “Occidental” era demasiado restrictivo, supongo. Pero, necesitamos algo para reemplazar eso. Tal vez, debería ser en la escuela secundaria, para arrancar.

El epicureismo sería un buen comienzo. Era un antiguo filósofo griego que esencialmente fundó la escuela de pensamiento de la vida sobre la búsqueda de placer, que una moralidad superior o sentido del deber no era sostenible debido a la brevedad y el dolor de la vida, y aunque a menudo se le entiende mal como nihilista o amoral. , muchos dirían, él no estaba en contra de preocuparse por el bienestar de otras personas, sino más bien en un ideal superior.

También está la filosofía radical del interés propio de Ayn Rand. Aunque escribió dos libros apócrifos de la Biblia para conservadores, The Fountainhead y Atlas Shrugged, se oponía radicalmente a la moral cristiana. Ella pensó que la búsqueda radical del interés propio era buena para todos, tenía varios amantes al mismo tiempo, pero tampoco tiene muchos que dirían que su filosofía era más que una propaganda.

El existencialismo se asocia a menudo con este tipo de relatividad moral, pero Sartre, por ejemplo, escribió de la libertad como condena. Para él, la ausencia de cualquier moho que los seres humanos deben tener como autoridad, ningún creador que diseñe cómo deben actuar, hace a los humanos más responsables de sus acciones y del mundo exterior. Veía la existencia y su significado, su capacidad para validar su existencia, como dependiente de él para llevar el peso de la muerte y hacer una vida significativamente altruista.

Nietzsche, por otro lado, ambos denominados existencialistas y nihilistas, tomaron la autonomía moral y el interés personal radical al extremo, cargando al cristianismo con la debilidad y preservando las vidas de los débiles, mientras que en realidad solo con rencor para los poderosos. Su entendimiento del mundo era que era una guerra, y era la verdadera experiencia religiosa, extática, al dejar ir la inhibición y perseguir libremente a sus propios dioses, y señor sobre otros. Tuvo momentos de éxtasis, comparando su intoxicación con su propio poder a los misteriosos cultos de la antigua Grecia Dyonisiana, pero terminó volviéndose loco.

Lo que consideraría la filosofía más bien banal y más peligrosa, es lo que llamo la filosofía, no tengo que desafiarme a mí mismo, también conocida como una filosofía de una mesura. Haz lo que te haga feliz mientras no lastimes a nadie. El problema con esta filosofía, ojalá señalado anteriormente, es que no es una filosofía, es una excusa. Si uno no debe lastimar a nadie, debe considerar si lo que hacen puede perjudicar a alguien y lo que significa lastimar a los demás. Puedo lastimar a una persona porque soy demasiado auto consumido para notar que están allí; Puedo lastimar a otros al no hacer nada en ciertas situaciones, ser ajeno o preocuparme más por mi propio placer que por el bienestar de otras personas. A esto lo llamo el principio de “todas las cosas son permisibles, pero no todas son beneficiosas”. Esto pone en juego dos escuelas éticas. 1. La capacidad de no simplemente acatar los principios morales abstractos. 2. Sea responsable, sin embargo, de considerar realmente lo que es beneficioso para mí y para los demás.

Varios sistemas éticos podrían calificar:

El utilitarismo también se ha descrito como “el mayor bien para el mayor número” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Este sistema presupone que el “mayor bien” y el “mayor número” serán evidentes.

Otro sistema es el formalismo ético: “Lo que es bueno es lo que tiene un motivo puro” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). … Consecuencia, bajo este sistema, es irrelevante. …

La ética religiosa (“lo que es bueno se ajusta a la voluntad de una deidad”) también está sujeta a diferentes interpretaciones de personas dentro de la misma religión (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Sin embargo, existen similitudes en muchas religiones, como The Golden Rule … (Pollock, 1994). …

La ley natural se puede describir diciendo “lo que es bueno es lo que se ajusta a la naturaleza” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Los “derechos naturales”, tal como aparecen en la Constitución de los Estados Unidos, se derivan de la ley natural, y las libertades democráticas se basan en los ideales de la ley natural (Fishman, 1994). …

Según Fishman (1994), Santo Tomás de Aquino argumentó que “la medida en que estamos obligados a obedecer al gobierno es la medida en que los gobiernos cumplen con las obligaciones morales que les imponen los dictados racionales de la ley natural” (p. 191) .

Fishman (1994) afirmó que la ley natural era la base de las decisiones éticas “sobre la discreción y el juicio moral en que la filosofía política clásica y medieval puede contribuir” … (p.194). …

El pragmatismo es la práctica del método pragmático. “El método pragmático … es tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas” (James, 1907/1974, p. 42).

El contractualismo indica que “la obligación de uno no es hacer felices a las personas, sino ser justos” (Cederblom & Spohn, 1991, p. 206). La similitud con el utilitarismo es evidente. …

(Los racionalistas normativos lo han hecho) defendieron la teoría de que una persona debe “actuar de acuerdo con los derechos del receptor de su acción”, siendo esos derechos la “libertad y el bienestar” (Wilson, 1994, p. 87). Wilson criticó la confianza de Gewirth en los derechos, alegando que “durante la mayor parte de la historia los filósofos morales nunca hablaron de los derechos en absoluto. Pero sí hablaron del carácter” (p. 88). El carácter se definió como “prudencia, templanza, fortaleza y justicia” (p. 88). …

El … mejor no es el que ejerce su virtud hacia sí mismo, sino el que la ejerce hacia el otro; porque esta es una tarea dificil La justicia en este sentido, entonces, no es una parte de la virtud sino la totalidad de ella, y la injusticia contraria a ella no es una parte, sino la totalidad del vicio. (Aristóteles, 1953/1976, pág. 174)
[Robb, DL (2002). Una investigación de autocontrol y su relación con las actitudes éticas en el personal de justicia penal . (Tesis doctoral, Walden University, 2001). Ann Arbor, MI: UMI).

El contrato social. John Locke argumentó que la libertad es el estado natural y fundamental del hombre, y que la única razón por la que existe el estado es porque las personas están dispuestas a renunciar a algunas libertades a cambio de la protección de sus semejantes.

Liberalismo.

Creo que podrías estar refiriéndose

Para algo como Laissez-faire y laissez-passer, que se traduce aproximadamente del francés a “dejar que suceda” y “dejarlo pasar” se refiere principalmente a una posición económica en la que se debería permitir que el individuo y las corporaciones trabajen sin mucha intervención gubernamental y, por supuesto, Competitividad, autorregulación. Algunos piensan que esto puede abarcar muchos de los valores centrales del liberalismo.

Pero creo que a menudo también se usa filosóficamente para describir cómo las personas deben dejar que los demás hagan lo que quieran y dejar que las cosas se vayan o ignorarlas, no nos afectan directamente, incluso si no estamos de acuerdo con la posición o el evento que se nos ha presentado. siempre que esté dentro de los límites de la ley. Al menos en mi experiencia.

Espero que esto ayude.

Objetivismo (Ayn Rand)

No soy un fan de Ayn Rand, pero creo que hay muchas ideas interesantes aquí. Byt Ayn Rand no era filósofo, es más novelista y ensayista.