No más loco que Leibniz, una de las dos personas que inventaron el cálculo de forma independiente. Es quizás el pensador y escritor más claro de todos los filósofos que he estudiado, y definitivamente no suena loco. Einstein fue influenciado por él y por Kant porque esos son los pensadores cuya investigación de qué es el espacio y qué es el tiempo que lleva a Einstein.
Leibniz no pensó en una computadora gigantesca que “creara” un mundo ejecutando subprogramas para cada individuo en nuestro universo social. Pensó en los procesos que ocurren en la mente de Dios. Cuando haces algo, eso es análogo a una computadora que hace que los píxeles se iluminen desde donde aparecía tu brazo en la simulación de la computadora y se iluminan donde ahora aparece tu brazo. Realmente no me pegas. Pero Dios entra en mi subprograma y reorganiza los píxeles que están encendidos y los que están apagados y tengo la nariz rota.
Todas las relaciones que creemos que son reales son “trascendentales”, lo que significa que no es A ⟺ B sino A ⇐GOD ⇒ B.
Eso es casi la Matrix allí mismo, pero si Matrix estuviera completamente basada en la filosofía de Leibniz, no habría habido una historia.
¿Cómo sabemos lo que sabemos? Kant despegó de Leibniz y destrozó todo el asunto. La “cosa en sí misma” hace su propia cosa en su propio tipo de universo, y las mentes conscientes de las personas hacen una clase de cosa derivada, pero no podemos saber el tipo exacto de relación entre las dos. ¿Hay un mapeo perfecto? ¿Cómo lo sabríamos?
¿Cómo sabemos lo que sabemos? Edmund Husserl vino y trató de rastrear los fundamentos fundamentales de cómo decidimos, cómo determinamos, qué consideramos reales y qué consideramos engañados pensando de una forma u otra.
¿Cómo sabemos lo que sabemos? A lo largo vino la mecánica cuántica y una mirada más cercana de cómo el mundo que nos aparece no se corresponde con la forma en que hemos creado su imagen en nuestras mentes y solíamos creer que la imagen era la realidad.
¿Cómo sabemos lo que sabemos? Llegaron Zhuang Zi y Lao Zi hace mucho tiempo y nos trajeron casi la misma imagen que los físicos modernos. El Universo o el Dao está “ahí fuera” mientras recreamos las cosas en nuestras propias mentes. Hace su propia cosa. No viene con etiquetas ya en él. No viene en piezas discretas como las partes de un rompecabezas. Pero echamos redes alrededor de varias regiones y etiquetamos las configuraciones de red con nombres y valores. No importa si alguna parte de las etiquetas completas junto con las cosas que atrapamos en esta red o en esa red, pero no lo hicimos en la red. Y no importa que tengamos una red para perros, pero estamos satisfechos cuando atrapa algo que solo tiene tres patas y el muñón de una cuarta. Estamos satisfechos con nuestras redes, con nuestros bocetos de alambre de la criatura real que destrozan nuestras zapatillas, al menos hasta que encontremos algo que entre y salga de una de nuestras redes, no satisfaga sus requisitos y no lo haga. no satisfacemos sus requisitos, y nos damos cuenta de que tenemos que tirar esa red como nuestro error.
Como una “entidad discreta” en mi percepción, eres una cosa. Como parte de la unidad del campo cuántico que es el Universo, tú eres una región que es otra cosa. Podría elegir esa región o cualquier parte de ella, o cualquier región compuesta por esa región más algunas otras cosas (tal vez su ropa y su bicicleta) se negará obstinadamente a hacer lo que quiero que haga o espere que haga o (con frecuencia) Intenta forzarlo a hacer. Independientemente de lo que pueda pensar, usted es un entelechy (vea Potencialidad y actualidad – Wikipedia) y se comportará de acuerdo con la forma en que están constituidas las subregiones de su ser y cómo se relacionan entre sí. Es como un cuerpo como normalmente lo concebimos. Tu corazón es tu órgano de bombeo y, conceptualmente, alguien podría sacarlo. Pero donde el escalpelo hizo sus cortes sería arbitrario, y tendría que sustituir las partes externas de las que se cortó o moriría, y mientras tanto, el resto de ustedes moriría a menos que alguien le diera un corazón de reemplazo. Todo tu ser, desde el cerebro hasta las uñas de los pies, es tu propia unidad y funciona de acuerdo con la forma en que está constituido. Intenta cambiarlo y estás hablando de hacer que tu cerebro crezca nuevas conexiones y funciones de nuevas maneras. El solo hecho de forzar tu mano para apretar un gatillo al presionar tu dedo no reduce tu estado como entelechy. Es solo que estoy usando tu dedo para una almohadilla.
Cómo percibo que no puedes convertirte en algo que no eres. Sea lo que sea “tú”, como una región que tengo en la imaginación separada de la unidad orgánica del Universo, es lo que es. Lo que pienso al respecto no puede ser más que lo que es. Se seguirá obstinadamente haciendo su propia cosa. Todo lo que se puede hacer, desde el exterior de ese sobre arbitrario, es alimentarte con nuevos estímulos y crear esos estímulos a los que tienes que reaccionar. (Esa es una de las razones por las que ser un terapeuta de salud mental es tan difícil. Solo puedes echar mano de las cosas desde afuera).
Usted es en parte potencial para el futuro crecimiento y cambio, y en parte es como su esqueleto que ya se ha dado cuenta de su potencial y solo se puede cambiar con gran dificultad (probablemente con sierras para huesos, pasadores de acero, tornillos de acero, etc.) de esa manera, independientemente de si imaginas o supones que eres real o una simulación por computadora. Si está en la Matriz y alguien le corta la mano, la va a sentir y sufrirá la falta de una mano a partir de ese momento, a menos que se la vuelva a unir quirúrgicamente. Pero no vemos que el Universo se comporte de acuerdo con ningún script externo. Si hubiera secuencias de comandos externas, deberíamos ver errores de continuidad, ¿no? (En realidad, esa es una de las cosas que puedes buscar en la meditación budista).
Tus tres preguntas son muy buenas. Usted ha visto a través del mar turbio algunos de los problemas fundamentales que han preocupado a los seres humanos más brillantes desde, al menos, alrededor del 350 a. Encontré suficientes cosas que podría robar para intentar responder a una de sus preguntas. En cuanto a por qué estamos en Terra y por qué incluso existimos, no lo sé.
Creo que Zhuang ZI tiene una buena respuesta a esas preguntas, así que trataré de resumirlo y volverlo a presentar aquí. Zhuang ZI comienza su libro con una historia didáctica sobre un ave que es tan enorme que enana nuestra imaginación. El padre, llamado Peng (pronunciado como rima con peldaño) es su símbolo de libertad, y la historia nos dice que para que el ave enorme se vuelva tan poderosa debe tener una nutrición adecuada. Entonces esa es una lección para criar humanos si queremos ser libres y hacer que nuestros hijos sean libres.
Zhuang Zi no tiene favoritos. Para él, una cobra tiene tanto derecho a existir como un bebé humano. Alguien que es humano en su forma pero tiene impulsos innatos como los de un tigre no es vilipendiado por Zhuang Zi. Si el Universo, el Dao, Dios o lo que está detrás de las cosas (si hay algo) está bien con la existencia de este humano, entonces Zhuang Zi no va a objetar.
Si alguna persona le preguntara a Zhuang Zi sobre el curso de la vida que quería tomar, no diría: “Lo desapruebo” o “Esa persona es el compañero equivocado para usted”. Todo lo que haría, creo, sería señalar las grandes consecuencias que podría ver y luego decir: “Si tomas ese rumbo en la vida y no te va bien, no me culpes”.
En otras palabras, para Zhuang Zi, no hay ningún dios que haga reglas para que usted viva. Los resultados de lo que haces son los resultados que naturalmente se derivan de tus actos.
Así que aquí estás, un ser que está totalmente libre o parcialmente controlado por otras entidades pero que puede liberarse. Tienes tus metas. Tienes tus causas. Tienes las cosas que quieres hacer. ¿Por qué no liberarse de los controles mentales de origen externo (los prejuicios que otras personas configuran para usted, por ejemplo), llegar a donde puede ver las cosas más como realmente son, y luego convertirse en el mejor ser humano que puede ser? ¿Y al hacerlo experimentas una gran satisfacción y probablemente también algo de aventura? Zhuang Zi llama a su primer capítulo en el que presenta la historia del ave Peng como el “Errante fácil y gratuito”. Me parece una gran idea.
