¿Los seres humanos son capaces de vivir en paz o el conflicto y la guerra son inevitables?
En su libro, Man, State & War, Kenneth Waltz propone tres “imágenes” para usar en la evaluación de las causas de la guerra. La primera de estas imágenes es el hombre. ¿Es la guerra simplemente una manifestación de la naturaleza del hombre? Más aún, ¿qué es, en primer lugar, la naturaleza del hombre? ¿Es verdad que el hombre es la raíz de todo mal, por lo tanto, convirtiéndolo en la raíz del mal específico, la guerra? Al afirmar esto, no hace falta decir que la guerra es simplemente malevolencia masiva. Es decir, no es más que un conjunto de los males que el hombre comete todos los días: robo, asesinato, violación, intolerancia, etc. ¿Pero es esta una suposición justa? A lo largo del libro, se nos presenta a diferentes filósofos. El hecho de que el hombre es defectuoso de facto o malvado, sin embargo, parece ser su punto de convergencia solo para diferir en las causas de este defecto. Lo que sigue es mi interpretación de los puntos presentados por Waltz.
El hombre es defectuoso porque es pecador por naturaleza.
Por supuesto, este argumento es apoyado por la mayoría de los filósofos teólogos, especialmente desde el período de la iluminación. A medida que la doctrina de la depravación total se mantiene dentro de las instituciones cristianas principales, se nos presenta el problema de la agencia humana o el libre albedrío en el proceso de pensamiento del hombre. “No entiendo lo que hago. Por lo que quiero hacer, no lo hago, pero lo que odio, lo hago”, escribe Pablo a los romanos.
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El mismo San Agustín creía que el gobierno es una de las consecuencias del pecado original. Como Niebuhr afirma que “las estrategias políticas … el equilibrio del poder con el poder” se hacen necesarios por “el carácter pecaminoso del hombre”. Al reverendo Malthus también se le considera a las instituciones humanas como el agente moralizador del hombre. En Un ensayo sobre el principio de la población , escribe “aunque las instituciones humanas parecen ser las causas obvias y molestas de muchas travesuras en la humanidad, en realidad, son ligeras y superficiales, son meras plumas que flotan en la superficie en comparación con esas causas más profundas de impureza que corrompen los manantiales y turban todo el vapor de la vida humana “.
“La perversidad de nuestra locura está tan doblada”, se hace eco Milton.
El hombre es defectuoso porque es por naturaleza, apasionado.
La alegoría del carro de Platón es quizás la mejor manera de representarlo. Vemos al hombre compuesto por dos fuerzas repelentes: la razón, representada por el Conductor y la pasión, por los caballos. La razón debe ser el máximo comandante de la pasión del hombre, pero solo cuando los caballos no la superan en número. Es decir, el mal del hombre puede explicarse cuando el hombre no es razonable o cuando sus pasiones han triunfado sobre él. El supuesto es que las acciones racionales conducen a actividades armoniosas y cooperativas en la vida o la paz si se quiere poner, pero solo cuando los que las cometen no son vencidos por sus instintos animales. Por lo tanto, la afirmación de Spinoza de que los estados son enemigos naturales está justificada porque “en cualquier momento pueden volverse deshonestos y beligerantes … porque la pasión a menudo oscurece el verdadero interés de los estados como de los hombres”. El problema con la pasión es, por lo tanto, obvio: desactiva la capacidad de descuento del hombre. No puede demorar la gratificación ni tomar decisiones acertadas que sean más rentables a largo plazo. La guerra, después de todo, es una empresa muy costosa con retornos muy patéticos.
El hombre es defectuoso porque es por naturaleza, inseguro.
Morgenthau niega que haya defectos morales en el hombre. En cambio, dice que la lucha de poder surge porque él simplemente quiere cosas. Como si lo hubiera llamado Freud, dice: “la prueba del éxito político es el grado en que uno puede mantener, aumentar o demostrar el poder de uno sobre los demás”. El poder, por supuesto, es tanto un medio como un fin. Es decir, demuestra la capacidad de uno para hacer que las cosas sucedan y para asegurarse de los recursos muy limitados que están en juego en su lucha competitiva. O simplemente poner, en su búsqueda de autoconservación.
Como Waltz interpreta:
El hombre, un ser autoconsciente, siente sus límites. Son inherentes. Igualmente inherente es el deseo de superarlos. El hombre es un ser finito con infinito.
Aspiraciones, un pigmeo que se cree un gigante. Por su propio interés, desarrolla teorías económicas y políticas e intenta transmitirlas como
sistemas universales. Nace y se cría en la inseguridad y busca hacerse absolutamente seguro; es un hombre pero se cree un dios.
Por esta razón, el hombre puede emprender una guerra preventiva contra otro para asegurar su posición sobre los recursos que preserva su vida.