Para ser justos, la tradición intelectual de la humanidad ha incluido tanto la opinión de que el universo es en última instancia reductivamente racional y que el universo es en última instancia reductivamente irracional. También ha habido una tradición que sostiene una tercera visión, quizás paradójica, de que el universo es racionalmente conocible, pero no es racional en sí mismo. Estos temas han tomado muchas formas en diversas tradiciones orientales y occidentales. Al estar principalmente familiarizado con la historia filosófica occidental, puedo dar una breve historia del espectro de puntos de vista relacionados dentro de esa tradición.
Comencemos con la “locura”, una visión que podríamos caracterizar como la irracionalidad o “caos” fundamental del universo. Antes del surgimiento de la filosofía occidental, que generalmente se acepta que proviene de Grecia y partes que ahora son el este de Turquía, la mitología de los orígenes griegos comienza el universo con el Caos, un ser elemental etéreo, sin forma, primigenio y ubicuo. A través de varias generaciones de progenie, Zeus nace de Gaia y Kronos, el más poderoso de los titanes, los monstruosos moradores de la tierra. A través del intelecto y la destreza física, Zeus es capaz de someter e impresionar a su padre y a la mayoría de los titanes, los que quedan para trabajar bajo su autoridad suprema. Entonces, mientras que el universo se originó en el Caos, él y todas las fuerzas del universo eventualmente son llevados a una era de orden a través de la voluntad del supremo y celestial gobierno de Zeus. Es dentro de esta tradición de someter el caos con razón y voluntad, conocida principalmente por la literatura de Homero y Hesíodo (aproximadamente 800 aC), que emergen nuestros primeros filósofos.
Thales (aproximadamente 624-546BC) de Miletus, Turquía es conocido por una sola afirmación, que todo está compuesto de agua. Se le considera el primero de la línea de los filósofos naturales, pero una interpretación podría ser que formaba parte de una tradición religiosa que adoraba a Oceanis como el dios originario. Dentro de las historias de Homer y Hesiod, Oceanis viene después del Caos, pero nace la segunda generación de dioses con el Caos. Afirmar que Oceanis es primario también podría considerarse herético en su implicación de que el Caos es impotente o no existe. Sin embargo, sabemos muy poco acerca de Thales y las implicaciones que su afirmación tuvo tanto para su filosofía como para su interpretación mitológica.
Heráclito (aprox. 535–475 aC) de Éfeso, Grecia (a unos 60 km al norte de Mileto) continúa de alguna manera la tradición de que el agua es fundamental, pero con una interpretación ligeramente diferente. El movimiento constante del agua se vuelve representativo del cambio (el “flujo” constante), y este cambio es lo que se considera fundamental. Heráclito argumenta, por analogía, que no podemos entrar dos veces en el mismo río, ya que, cuando pones el pie en él, ya ha pasado. Esta visión del cambio como fundamental se convierte en uno de los mayores desafíos de la filosofía hasta el día de hoy, el del problema de definir la identidad (no arbitrariamente) a lo largo del tiempo (o cambio). Las versiones de este problema se expresan más tarde y más notablemente en las paradojas de Zenón de Elea y la Nave de Teseo. El cálculo, tal como lo conocemos, fue motivado en parte por Gottfried Wilhelm Leibniz (aproximadamente 1646–1716 aC) como un método para resolver este tipo de problemas metafísicos que resultan de combinar una noción de unidad con una noción de cambio, una especie de unidad en cambio o cambio. en la unidad
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Cuando llegamos al racionalismo de Platón (aprox. 428–347 aC) y al empirismo de Aristóteles (aproximadamente a 384–322 aC), la especulación metafísica enfatizada por los presocráticos se ha desplazado a preocupaciones principalmente epistemológicas. La filosofía no es tanto una cuestión de lo que es fundamental en la naturaleza, sino una cuestión de qué se puede saber y cómo. La definición básica de Sócrates de conocimiento como creencia verdadera justificada sigue siendo la definición estándar de conocimiento en filosofía hasta nuestros días. Y casi toda la filosofía desde entonces ha sido una nota al pie, con concentraciones en los aspectos específicos de lo que cuenta como “justificación”, “verdad” y “creencia”, tanto individualmente como en sus relaciones mutuas.
Hoy en día, generalmente no sentimos el tipo de urgencia epistemológica que podemos ver en los woks de René Descartes (hace aproximadamente 400 años). Descartes sintió firmemente que tenía que comenzar desde los primeros principios del conocimiento, que a su juicio requerían que comenzáramos cada investigación dudando de todo, una especie de escepticismo metodológico. Sentía que el conocimiento racional y empírico tenía que basarse en sus propios principios indiscutibles para proporcionar bases inmutables para el conocimiento humano.
El escepticismo puede interpretarse como una especie de fundamento caótico en la epistemología, como el caos en la mitología griega y el cambio en la metafísica. Y ha habido montones de escépticos, desde los hombres de la paja sofistas en los diálogos de Platón hasta el pirrismo paradójico en el que uno ni siquiera puede saber que no sabe nada. La mayoría de las versiones modernas de escepticismo se derivan del escepticismo metodológico de Descartes o del humanismo de David Hume. En tiempos más modernos y posmodernos, encontramos una falta de conocimiento fundamental en el existencialismo de Søren Kierkegaard, el nihilismo de Friedrich Nietzsche, el anarquismo epistemológico de Paul Feyerabend y el deconstructivismo de Jacques Derrida.
Fuera de la filosofía, donde la razón y la observación son los únicos modos de conocimiento, también ha habido siempre tradiciones epistemológicas del misticismo como un tercer modo de conocimiento. Dado que el objeto del conocimiento místico no ha sido generalmente el mundo natural, ha sido ignorado por los filósofos que, en su gran mayoría, son naturalistas. Sin embargo, no se puede mirar más allá del racionalismo firme de Immanuel Kant o del existencialismo de Jean-Paul Sartre, para encontrar nociones epistemológicas místicas como la trascendencia.
Hoy en día, la falta de urgencia para encontrar otros modos de conocimiento, o para salvarlo de las garras del escepticismo y la locura, es probablemente atribuible al éxito productivo de las ciencias en el siglo pasado. Al encontrar una formalización lógica matemática rigurosa para el cálculo, ahora podemos expresar hipótesis empíricas con la claridad inequívoca de la lógica y las matemáticas. Esa formalización también proporciona una epistemología que unifica los elementos racionales y empíricos del conocimiento por los roles que desempeñan en la formalización y prueba de hipótesis. Los resultados para la ciencia y la tecnología han sido indiscutiblemente impresionantes y sin precedentes en la historia de la humanidad. Nos allanaron los cimientos para que pasemos de una cultura construida por máquinas mecánicas e industriales a una diseñada por información. Mientras que finalmente estamos cosechando las recompensas del duro trabajo doblado por el trabajo de nuestros poseedores, casi no queda nada en nuestra epistemología. Incluso las preguntas fundamentales fundamentales están encontrando amplia satisfacción en nuestra comprensión del papel pragmático del conocimiento. Entonces, incluso si el universo, o el conocimiento, es en última instancia caótico, enloquecido y desordenado, ¿a quién le importa y para qué nos sirve? Rechazo el escepticismo, por ejemplo, no porque esté mal, sino porque no puedo hacer nada con él. Quiero hacer cosas, así que prefiero métodos constructivistas. Encuentro que los experimentos son un gran método para construir conocimiento, por eso me gustan. A menos que se pueda demostrar que alguna afirmación, modo o método es relevante para algo que quiero, no tengo ninguna razón para considerarlo. Y me siento bien con una visión de que el deseo es más fundamental que la razón.
Dígalo, no está claro de ninguna manera que el caos no tenga lugar en la información, tecnología, ciencia y filosofía modernas. Lo que parece ser una indeterminación fundamental en la mecánica cuántica se interpreta principalmente como una indeterminación fundamental del universo. La idea es que, en la escala más pequeña, el universo es un caos, como la alimentación estática de un canal de televisión no sintonizado. También es posible que la comprensión de esta indeterminación, si es posible, lleve a algunos avances tecnológicos y de información, a ciencia ficción, desde la computación cuántica ligera a la teletransportación. En este nivel, el problema es el mismo que siempre fue, cómo un flujo oceánico proviene del Caos y engendra cada elemento y fuerza visible en el universo. ¿Cómo puede un objeto mantener su identidad a través del flujo del cambio? ¿Cómo se navega la racionalidad ordenada a raíz de la pasión y la locura? Todavía hay un lugar en nuestras mentes para reconocer que, en algún nivel fundamental, realmente no sabemos nada. Pero luego nos sacudimos y volvemos al trabajo.