¿Cómo fue Erich Fromm en persona?

Answer 1

Erich Seligmann Fromm (

[fʀɔm]; El 23 de marzo de 1900 – el 18 de marzo de 1980 fue psicólogo social, psicoanalista, sociólogo, filósofo humanista y socialista democrático alemán. Fue asociado con la Escuela de teoría crítica de Frankfurt.

Contenido

[esconder]

• 1 vida
• 2 Teoría psicológica2.1. Cinco orientaciones básicas2.2. Influencia de la película sobre otros psicólogos notables.
• 3Crítica de Freud
• 4 ideas y actividades políticas
• 5criticismo
• 6Bibliografía6.1Trabajo temprano en alemán6.2Más tarde en inglés
• 7Ver también
• 8Notas
• 9 lectura adicional
• 10Enlaces externos

Vida [ editar ]

Erich Fromm nació el 23 de marzo de 1900 en Frankfurt am Main, hijo único de padres judíos ortodoxos. Comenzó sus estudios académicos en 1918 en la Universidad de Frankfurt am Main con dos semestres de jurisprudencia. Durante el semestre de verano de 1919, Fromm estudió en la Universidad de Heidelberg, donde comenzó a estudiar sociología con Alfred Weber (hermano del conocido sociólogo Max Weber), el psiquiatra-filósofo Karl Jaspers y Heinrich Rickert. Fromm recibió su doctorado en sociología en Heidelberg en 1922. A mediados de la década de 1920, se formó para ser psicoanalista a través del sanatorio psicoanalítico de Frieda Reichmann en Heidelberg. Comenzó su propia práctica clínica en 1927. En 1930 se unió al Instituto de Investigación Social de Frankfurt y completó su formación psicoanalítica.

Después de que los nazis tomaran el poder en Alemania, Fromm se mudó primero a Ginebra y luego, en 1934, a la Universidad de Columbia en Nueva York. Junto con Karen Horney y Harry Stack Sullivan, Fromm pertenece a una escuela de pensamiento psicoanalítico neofreudiana. Horney y Fromm tuvieron una marcada influencia en el pensamiento del otro, con Horney iluminando algunos aspectos del psicoanálisis para Fromm y esta última elucidando la sociología para Horney. Su relación terminó a finales de los años treinta.

Después de dejar Columbia, Fromm ayudó a formar la sucursal de la Washington School of Psychiatry en Nueva York en 1943, y en 1946 cofundó el Instituto de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología William Alanson White. Estuvo en la facultad de Bennington College desde 1941 hasta 1949.

Cuando Fromm se mudó a la Ciudad de México en 1949, se convirtió en profesor en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y estableció una sección psicoanalítica en la escuela de medicina allí. Mientras tanto, enseñó como profesor de psicología en la Universidad Estatal de Michigan de 1957 a 1961 y como profesor adjunto de psicología en la división de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York después de 1962. Enseñó en la UNAM hasta su jubilación, en 1965. y en la Sociedad Mexicana de Psicoanálisis (SMP) hasta 1974. En 1974 se mudó de la Ciudad de México a Muralto, Suiza, y murió en su hogar en 1980, cinco días antes de su ochenta cumpleaños. Mientras tanto, Fromm mantuvo su propia práctica clínica y publicó una serie de libros.

Teoria psicologica

Comenzando con su primer trabajo seminal de 1941, Escape from Freedom (conocido en Gran Bretaña como Fear of Freedom ), los escritos de Fromm fueron notables tanto por sus comentarios políticos y sociales como por sus fundamentos filosóficos y psicológicos. De hecho, Escape from Freedom es visto como uno de los trabajos fundadores de la psicología política. Su segundo trabajo importante, El hombre para sí mismo: una investigación sobre la psicología de la ética , publicado por primera vez en 1947, continuó y enriqueció las ideas de Escape from Freedom . Tomados en conjunto, estos libros describen la teoría del carácter humano de Fromm, que fue una consecuencia natural de la teoría de la naturaleza humana de Fromm. El libro más popular de Fromm fue The Art of Loving , un éxito de ventas internacional publicado por primera vez en 1956, que recapituló y complementó los principios teóricos de la naturaleza humana que se encuentran en Escape from Freedom and Man for Himself, principios que fueron revisados ​​en muchas de las otras grandes obras de Fromm.

Para la visión del mundo de Fromm era fundamental su interpretación del Talmud y el jasidismo. Comenzó a estudiar el Talmud cuando era un joven bajo el Rabino J. Horowitz y más tarde con el Rabino Salman Baruch Rabinkow, un Jabad Hasid, mientras trabajaba para su doctorado en sociología en la Universidad de Heidelberg. Fromm estudió la Tanya por el fundador de Jabad, Rabbi Shneur. Zalman de Liadi. Fromm también estudió con Nehemia Nobel y Ludwig Krause mientras estudiaba en Frankfurt. El abuelo de Fromm y dos bisabuelos del lado de su padre eran rabinos, y un tío abuelo del lado de su madre era un destacado erudito talmúdico. Sin embargo, Fromm se apartó del judaísmo ortodoxo en 1926, hacia interpretaciones seculares de ideales bíblicos.

La piedra angular de la filosofía humanista de Fromm es su interpretación de la historia bíblica del exilio de Adán y Eva del Jardín del Edén. A partir de su conocimiento del Talmud, Fromm señaló que el poder distinguir entre el bien y el mal generalmente se considera una virtud, y que los eruditos bíblicos generalmente consideran que Adán y Eva pecaron al desobedecer a Dios y comer del Árbol del Conocimiento . Sin embargo, al apartarse de la ortodoxia religiosa tradicional sobre esto, Fromm exaltó las virtudes de los humanos al tomar acción independiente y usar la razón para establecer valores morales en lugar de adherirse a valores morales autoritarios.

Más allá de una simple condena de los sistemas de valores autoritarios, Fromm utilizó la historia de Adán y Eva como una explicación alegórica de la evolución biológica humana y la angustia existencial, afirmando que cuando Adán y Eva comían del Árbol del Conocimiento, se dieron cuenta de que estaban separados. de la naturaleza sin dejar de ser parte de ella. Por eso se sintieron “desnudos” y “avergonzados”: se convirtieron en seres humanos, conscientes de sí mismos, de su propia mortalidad y de su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad, y ya no se unieron con el universo como estaban en Su existencia instintiva, prehumana como animales. Según Fromm, la conciencia de una existencia humana desunida es una fuente de culpa y de vergüenza, y la solución a esta dicotomía existencial se encuentra en el desarrollo de los poderes humanos del amor y la razón de una manera única. Sin embargo, Fromm distinguió su concepto de amor de las nociones populares irreflexivas, así como el amor paradójico freudiano (consulte la crítica de Marcuse a continuación).

Desde que se consideraba que el amor era una capacidad creativa interpersonal en lugar de una emoción, distinguió esta capacidad creativa de lo que consideraba como varias formas de neurosis narcisistas y tendencias sadomasoquistas que comúnmente se presentan como prueba del “amor verdadero”. De hecho, Fromm vio la experiencia de “enamorarse” como evidencia del fracaso de uno para entender la verdadera naturaleza del amor, que creía que siempre tenía los elementos comunes de cuidado , responsabilidad , respeto y conocimiento . Partiendo de su conocimiento de la Torá, Fromm señaló la historia de Jonás, quien no deseaba salvar a los residentes de Nínive de las consecuencias de su pecado, como prueba de su creencia de que las cualidades de cuidado y responsabilidad están generalmente ausentes de la mayoría. Relaciones humanas. Fromm también afirmó que pocas personas en la sociedad moderna respetaban la autonomía de sus semejantes, y mucho menos el conocimiento objetivo de lo que otras personas realmente querían y necesitaban.

Fromm creía que la libertad era un aspecto de la naturaleza humana que abrazamos o escapamos. Observó que abrazar nuestra libertad de voluntad era saludable, mientras que escapar de la libertad mediante el uso de mecanismos de escape era la raíz de los conflictos psicológicos. Fromm describió tres de los mecanismos de escape más comunes: la conformidad del autómata, el autoritarismo y la destructividad. La conformidad automática es cambiar el yo ideal para adaptarse a una percepción del tipo de personalidad preferido de la sociedad, perdiendo el verdadero yo en el proceso. La conformidad automática desplaza la carga de la elección del yo a la sociedad. El autoritarismo es darse el control de uno mismo a otro. Al someter la libertad de alguien a otra persona, este acto elimina la libertad de elección casi por completo. Por último, la destructividad es cualquier proceso que intente eliminar a otros o al mundo en general, todo para escapar de la libertad. Fromm dijo que “la destrucción del mundo es el último intento, casi desesperado, de salvarme de ser aplastado por él”.

Fromm utilizó frecuentemente la palabra biofilia como una descripción de una orientación psicológica productiva y “estado de ser”. Por ejemplo, en una adición a su libro El corazón del hombre: Su genio para el bien y el mal , Fromm escribió como parte de su Credo Humanista:

“Creo que el hombre que elige el progreso puede encontrar una nueva unidad a través del desarrollo de todas sus fuerzas humanas, que se producen en tres orientaciones. Se pueden presentar por separado o juntas: biofilia, amor por la humanidad y la naturaleza, e independencia y libertad. ”

Erich Fromm postuló ocho necesidades básicas:

La tesis de Fromm del “escape de la libertad” se resume en el siguiente pasaje. El “hombre individualizado” al que hace referencia Fromm es el hombre desprovisto de los “vínculos primarios” de pertenencia (es decir, la naturaleza, la familia, etc.), también expresados ​​como “libertad de”:

“Solo existe una solución posible y productiva para la relación del hombre individualizado con el mundo: su solidaridad activa con todos los hombres y su actividad espontánea, el amor y el trabajo, que lo unen nuevamente con el mundo, no por lazos primarios, sino como una forma gratuita. e individual independiente … Sin embargo, si las condiciones económicas, sociales y políticas … no ofrecen una base para la realización de la individualidad en el sentido que acabamos de mencionar, mientras que al mismo tiempo las personas han perdido esos lazos que les dieron seguridad, este retraso hace que La libertad es una carga insoportable. Luego se vuelve idéntica a la duda, con un tipo de vida que carece de sentido y dirección. Surgen tendencias poderosas para escapar de este tipo de libertad hacia la sumisión o algún tipo de relación con el hombre y el mundo que promete alivio de la incertidumbre. , incluso si priva al individuo de su libertad “. (Erich Fromm, Escape from Freedom [NY: Rinehart, 1941], págs. 36–7. El punto se repite en las páginas 31, 256–7.)

Cinco orientaciones básicas [ editar ]

En su libro El hombre para sí mismo, Fromm habló de “orientación de carácter”. Él diferencia su teoría del carácter de la de Freud al enfocarse en dos formas en que un individuo se relaciona con el mundo. Freud analizó el carácter en términos de organización de la libido, mientras que Fromm dice que en el proceso de vivir, nos relacionamos con el mundo al: 1) adquirir y asimilar cosas: “Asimilación” y 2) reaccionar ante las personas: “Socialización”. Fromm afirmó que estas dos formas de relacionarse con el mundo no eran instintivas, sino la respuesta de un individuo a las circunstancias peculiares de su vida; También creía que las personas nunca son exclusivamente un tipo de orientación. Estas dos formas de relacionarse con las circunstancias de la vida conducen a orientaciones básicas del carácter. Enumera cuatro tipos de orientación de carácter no productivo, a la que llamó Receptivo, Explotación, Acaparamiento y Marketing, y una orientación de carácter positiva, a la que llamó Productivo. Las orientaciones receptivas y de explotación son básicamente cómo un individuo puede relacionarse con otras personas y son atributos de carácter de socialización. Una orientación de acaparamiento es un rasgo de carácter de adquisición / asimilación de materiales / objetos de valor. La orientación de marketing surge en respuesta a la situación humana en la era moderna. Las necesidades actuales del mercado determinan el valor. Es una ética relativista. En contraste, la orientación productiva es una ética objetiva. A pesar de las luchas existenciales de la humanidad, cada humano tiene el potencial para el amor, la razón y el trabajo productivo en la vida. Fromm escribe: “Es la paradoja de la existencia humana que el hombre debe buscar simultáneamente la cercanía y la independencia; para la unidad con los demás y al mismo tiempo para la preservación de su singularidad y particularidad … la respuesta a esta paradoja y al Los problemas morales del hombre – es la productividad “.

La influencia de Fromm en otros psicólogos notables

Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm fueron sujetas a validación a través de un examen psicométrico, el Test de Relación con la Persona por Elias H. Porter, PhD en colaboración con Carl Rogers, PhD en el Centro de Consejería de la Universidad de Chicago entre 1953 y 1955. Los cuatro no productivos de Fromm Las orientaciones también sirvieron como base para la prueba LIFO , publicada por primera vez en 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, y Elias Porter, PhD y el Inventario de Despliegue de Fuerza , publicado por primera vez en 1971 por Elias H. Porter, PhD.

Fromm también tuvo un impacto en su estudiante Sally L. Smith, quien se convirtió en el fundador de Lab School of Washington y Baltimore Lab School.

Crítica de Freud [ editar ]

Fromm examinó detenidamente la vida y obra de Sigmund Freud. Él identificó una discrepancia entre la teoría freudiana temprana y posterior: a saber, que antes de la Primera Guerra Mundial, Freud describía los impulsos humanos como una tensión entre el deseo y la represión, pero después de la conclusión de la guerra, enmarcaba los impulsos humanos como una lucha entre la vida y la vida biológicamente universal. Instintos de muerte (Eros y Thanatos). Fromm acusó a Freud y sus seguidores de nunca reconocer las contradicciones entre las dos teorías.

También criticó el pensamiento dualista de Freud. Según Fromm, las descripciones freudianas de la conciencia humana como luchas entre dos polos eran estrechas y limitantes. Fromm también lo condenó como un misógino incapaz de pensar fuera del medio patriarcal de la Viena de principios del siglo XX. Sin embargo, Fromm expresó un gran respeto por Freud y sus logros, a pesar de estas críticas. Fromm sostuvo que Freud era uno de los “arquitectos de la era moderna”, junto con Albert Einstein y Karl Marx, pero enfatizó que consideraba a Marx mucho más importante históricamente que Freud y un pensador más fino.

Ideas y actividades políticas .

La obra más conocida de Fromm, Escape from Freedom , se centra en el impulso humano de buscar una fuente de autoridad y control para alcanzar una libertad que se pensaba que era el verdadero deseo de un individuo. La crítica de Fromm al orden político moderno y al sistema capitalista lo llevó a buscar ideas del feudalismo medieval. En Escape from Freedom , encontró su favor con la falta de libertad individual, estructura rígida y obligaciones requeridas por los miembros de la sociedad medieval:

Lo que caracteriza a la sociedad medieval en contraste con la sociedad moderna es su falta de libertad individual … Pero, en general, una persona no era libre en el sentido moderno, ni estaba sola ni aislada. Al tener un lugar distinto, incambiable e incuestionable en el mundo social desde el momento del nacimiento, el hombre estaba arraigado en un todo estructuralizado y, por lo tanto, la vida tenía un significado que no dejaba lugar, y no era necesario dudar … Había relativamente poca competencia. . Uno nació en una cierta posición económica que garantizaba un medio de vida determinado por la tradición, del mismo modo que conllevaba obligaciones económicas para los más altos en la jerarquía social.

Noam Chomsky discute la teoría de la alienación de Erich Fromm.

La culminación de la filosofía social y política de Fromm fue su libro The Sane Society , publicado en 1955, que defendía un socialismo humanista y democrático. Basándose principalmente en las obras tempranas de Karl Marx, Fromm buscó volver a enfatizar el ideal de la libertad, que falta en la mayoría del marxismo soviético y que se encuentra con mayor frecuencia en los escritos de los socialistas libertarios y los teóricos liberales. La clase de socialismo de Fromm rechazó tanto el capitalismo occidental como el comunismo soviético, que consideraba deshumanizante, y que resultó en el fenómeno moderno, casi universal, de la alienación. Se convirtió en uno de los fundadores del humanismo socialista, promoviendo los primeros escritos de Marx y sus mensajes humanistas al público estadounidense y occidental de Europa.

A principios de la década de 1960, Fromm publicó dos libros sobre el pensamiento marxista ( El concepto del hombre de Marx y más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud ). En 1965, trabajando para estimular la cooperación occidental y oriental entre los humanistas marxistas, Fromm publicó una serie de artículos titulados Humanismo socialista: un simposio internacional . En 1966, la Asociación Humanista Americana lo nombró Humanista del Año.

Durante un período, Fromm también estuvo activo en la política de los Estados Unidos. Se unió al Partido Socialista de América a mediados de la década de 1950 e hizo todo lo posible para ayudarlos a brindar un punto de vista alternativo al McCarthyism prevaleciente de la época. Este punto de vista alternativo se expresó mejor en su artículo de 1961 ¿ Puede prevalecer el hombre? Una investigación sobre los hechos y las ficciones de la política exterior . Sin embargo, como cofundador de SANE, el activismo político más fuerte de Fromm fue en el movimiento de paz internacional, que luchó contra la carrera de armamentos y la participación de Estados Unidos en la guerra de Vietnam. Después de apoyar la oferta perdida del senador Eugene McCarthy para la nominación presidencial democrática, Fromm se retiró más o menos de la escena política estadounidense, aunque escribió un documento en 1974 titulado Comentarios sobre la política de distensión para una audiencia celebrada por el Comité de Relaciones Exteriores del Senado de Estados Unidos. .

Crítica

En Eros y Civilization , Herbert Marcuse critica a Fromm: al principio era un teórico radical, pero luego se volvió a la conformidad. Marcuse también notó que Fromm, junto con sus colegas cercanos Sullivan y Karen Horney, eliminaron la teoría de la libido de Freud y otros conceptos radicales, lo que redujo el psicoanálisis a un conjunto de ética idealista, que solo abarca el status quo.

La respuesta de Fromm, tanto en The Sane Society

y en La anatomía de la destrucción humana ,

sostiene que Freud realmente merece un crédito sustancial por reconocer la importancia central del inconsciente, pero también que tendió a reificar sus propios conceptos que describían al yo como el resultado pasivo del instinto y el control social, con una mínima volición o variabilidad. Fromm argumenta que estudiosos posteriores como Marcuse aceptaron estos conceptos como dogma, mientras que la psicología social requiere un enfoque teórico y empírico más dinámico. En referencia al activismo político izquierdista de Fromm como intelectual público, Noam Chomsky dijo: “Me gustaron las actitudes de Fromm, pero pensé que su trabajo era bastante superficial”.

Bibliografía [ editar ]

Trabajo temprano en alemán [ editar ]

• Das jüdische Gesetz. Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora -Judentums. , Promoción, 1922. ISBN 3-453-09896-X
• Über Methode und Aufgaben einer analytischen Sozialpsychologie . Zeitschrift für Sozialforschung, Bd. 1, 1932, S. 28-54.
• Die psychoanalytische Charakterologie und ihre Bedeutung für die Sozialpsychologie. Zeitschrift für Sozialforschung, Bd. 1, 1932, S. 253-277.
• Sozialpsychologischer Teil. En: Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung. Alcan, París 1936, S. 77-135.
• Zweite Abteilung: Erhebungen (Erich Fromm ua). En: Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung. Alcan, París 1936, S. 229–469.
• Die Furcht vor der Freiheit , 1941 (en inglés, “Fear / Dread of Freedom”). ISBN 3-423-35024-5
• Psychoanalyse & Ethik , 1946. ISBN 3-423-35011-3
• Psychoanalyse & Religion , 1949. ISBN 3-423-34105-X (The Dwight H. Terry Lectureship 1949/1950)

Trabajos posteriores en inglés [ editar ]

• Escape from Freedom (EE. UU.), The Fear of Freedom (Reino Unido) (1941) ISBN 978-0-8050-3149-2
• El hombre por sí mismo, una investigación sobre la psicología de la ética (1947) ISBN 978-0-8050-1403-7
• Psicoanálisis y religión (1950) ISBN 978-0-300-00089-4
• El lenguaje olvidado; una introducción a la comprensión de los sueños, cuentos de hadas y mitos (1951) ISBN 978-0-03-018436-9
• La Sociedad Sane (1955) ISBN 978-0-415-60586-1
• El arte de amar (1956) ISBN 978-0-06-112973-5
• La misión de Sigmund Freud; Un análisis de su personalidad e influencia (1959).
• Budismo zen y psicoanálisis (1960) ISBN 978-0-285-64747-3
• ¿Puede el hombre prevalecer? Una investigación sobre los hechos y las ficciones de la política exterior (1961) ISBN 978-0-385-00035-2
• El concepto del hombre de Marx (1961) ISBN 978-0-8264-7791-0
• Más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud (1962) ISBN 978-0-8264-1897-5
• El dogma de Cristo y otros ensayos sobre religión, psicología y cultura (1963) ISBN 978-0-415-28999-3
• El corazón del hombre, su genio para el bien y el mal (1964) ISBN 978-0-06-090795-2
• Humanismo socialista (1965)
• Serás como dioses: una interpretación radical del Antiguo Testamento y su tradición (1966) ISBN 978-0-8050-1605-5
• La revolución de la esperanza, hacia una tecnología humanizada (1968) ISBN 978-1-59056-183-6
• La naturaleza del hombre (1968) ISBN 978-0-86562-082-7
• La crisis del psicoanálisis (1970) ISBN 978-0-449-30792-2
• Carácter social en un pueblo mexicano; un estudio sociopsicoanalítico (Fromm & Maccoby) (1970) ISBN 978-1-56000-876-7
• La anatomía de la destrucción humana (1973) ISBN 978-0-8050-1604-8
• ¿Tener o ser? (1976) ISBN 978-0-8050-1604-8
• Grandeza y limitación del pensamiento de Freud (1979) ISBN 978-0-06-011389-6
• Sobre la desobediencia y otros ensayos (1981) ISBN 978-0-8164-0500-8
• Por el amor de la vida (1986) ISBN 0-02-910930-2
• El arte del ser (1993) ISBN 978-0-8264-0673-6
• El arte de escuchar (1994) ISBN 978-0-8264-1132-7
• Sobre ser humano (1997) ISBN 978-0-8264-1005-4

Véase también [ editar ]

• Filosofia americana
• Orientación del personaje
• Narcisismo de grupo
• Lista de los filósofos americanos
• Sociología psicoanalítica
• Psicohistoria
• Ernst Simmel

Notas [ editar ]

1. Saltar ^ Funk, Rainer. Erich Fromm: Su vida e ideas . Traductores Ian Portman, Manuela Kunkel. Nueva York: Continuum International Publishing Group, 2003. ISBN 0-8264-1519-9, ISBN 978-0-8264-1519-6. pag. 13: “Para un segundo nombre le dieron el nombre de su abuelo por parte de su padre, Seligmann Pinchas Fromm, aunque la oficina de registro en Frankfurt no lo registra como Erich Pinchas Fromm, sino como Erich Seligmann Fromm. También sus padres se dirigieron a su correo. a ‘Erich S. Fromm’ “.
2. ^ París, Bernard J. (1998) Horney & Humanistic Psychoanalysis – Personal History. Sociedad Internacional Karen Horney.
3. Saltar ^ Fromm, Erich Escape from Freedom Nueva York: Henry Holt and Company, LLC, 1941, p. 177
4. ^ Fromm, Erich sobre el ser humano Londres: The Continuum International Publishing Group Ltd, 1997, p. 101
5. ^ Saltar a: a b c d e f Los hechos evidentes. “Erich Fromm & Psicoanálisis Humanístico”. Los hechos deslumbrantes , nd web. 12 de noviembre de 2011.
6. ^ Inglés, Barbara Teorías de la personalidad Boston: Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company, 2008, p. 137 basado en The Sane Society y The Anatomy of Human Destructiveness
7. ^ “Visión general de la teoría de la conciencia de relación”. Publicación de fortalezas personales. Consultado el 28 de enero de 2013.
8. Saltar ^ Liberman y Kiriki, 1951
9. Saltar ^ Fromm, Erich. Más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud . Londres: Sphere Books, 1980, p. 11
10. Saltar ^ Fromm, Erich “Escape from Freedom” Nueva York: Rinehart & Co., 1941, p. 41 – 42
11. ^ John Rickert, El debate de Fromm-Marcuse revisitado, 1986 en “Teoría y Sociedad”, vol. 15, pp. 351–400. Martinus Nijhoff Editores, Dordrecht
12. ^ Erich Fromm, [1955] 1990 The Sane Society , Nueva York: Henry Holt
13. ^ Erich Fromm, [1973] 1992, The Anatomy of Human Destructiveness , Nueva York: Henry Holt.
14. Saltar ^ Barsky, Robert (1997). Noam Chomsky: Una vida de disidencia . Cambridge, MA: MIT Press. pag. 134.

Lectura adicional [ editar ]

• De Rodrigo, Enrique, Neoliberalismo y otras patologías de la normalidad. Conversando nuestro tiempo con Erich Fromm. Madrid: PenBooks, 2015. ISBN 978-84-608-1648-5. (Español)
• Lawrence J. Friedman, Las vidas de Erich Fromm: El profeta del amor. Nueva York: Columbia University Press, 2013.

Enlaces externos [ editar ]

• Publicaciones por y sobre Erich Fromm en el catálogo Helveticat de la Biblioteca Nacional de Suiza.
• erich-fromm.de – Erich Fromm Archives; Patrimonio literario
• frommsociety.com – International Erich Fromm Society
• Rainer Funk “La vida y obra de Erich Fromm”, Logos , 6: 3, verano de 2007
• Fundación internacional Erich Fromm (italiano)
• hrc.utexas.edu, 1958 Mike Wallace entrevista
• Archivo del FBI en Erich Fromm
• Erich Fromm, Mecanismos de escape de la libertad (1942)

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