¿Por qué los budistas están seguros de que otras personas sufren, incluso si no se sienten así?

Cuando los budistas dicen “sufrimiento” no quieren decir “estar en agonía”. Es más cercano al sentido del término como se usa en “sufrir bajo un engaño”. Para dar un ejemplo, digamos que el Sr. Smith conduce un buen, nuevo y lujoso BMW. Llega a su casa una noche y se da cuenta de que su vecino de al lado, el Sr. Jones, por razones obvias, tiene un nuevo Maserati en su camino de entrada. No hay nada más que pueda hacer el Sr. Smith, excepto salir el próximo fin de semana y comprarse un Jaguar aún más salvado y aún mejor. Es una competencia amistosa, tal vez, y la gente hace pequeñas competiciones personales como esa todo el tiempo; Sin duda, tanto el Sr. Smith como el Sr. Jones están contentos con esto (al menos, siempre y cuando sean los que tengan el mejor auto). Pero desde una perspectiva budista hay una cualidad inconsciente y compulsiva en esto que implica una cierta cantidad de auto-ignorancia. El Sr. Smith no sabe por qué siente la necesidad de salir y comprar un auto mejor que el del Sr. Jones. Es simplemente un impulso. Si no puede pagar el Jaguar, puede sentirse mal consigo mismo y con su lugar en el mundo; si puede pagar el Jaguar, puede sentirse orgulloso y arrogante al respecto. En cualquier caso, el Sr. Jones está sufriendo por la ilusión de que importa si su automóvil es más caro que el de Jones.

Tenga en cuenta que esto no se trata del auto en sí, o incluso del deseo de ser dueño del auto. Se trata del apego al deseo de poseer el automóvil, en el que satisfacer el deseo (al ser propietario del automóvil) se convierte en una cuestión de establecer o mantener una identidad. Si observas este tipo de comportamiento en cualquier parte del mundo: la forma en que algunas personas eligen automóviles o casas, la forma en que seleccionan las relaciones, los alimentos que consumen, la forma en que se preocupan por enfermarse o morir … Cuanto más gente tiene un sentido objetivado y exteriorizado de quiénes deben ser, una identidad, más apegados están a mantener esa imagen de identidad de sí mismos como una “verdad” objetivada ante toda evidencia, y más perturbados y molestos se vuelven cuando alguien o algo pone en duda esa “verdad” objetivada.

Imagínese lo enfurecido que estaría el Sr. Smith si saliera por la mañana y descubriera que alguien (¡estoy seguro de que era el malvado Sr. Jones!) Había tecleado su nuevo Jaguar y había arruinado el hermoso trabajo de pintura. Entonces, ¿por qué está molesto? No porque el coche sea costoso de repintar (puede permitirse un nuevo Jaguar sobre su nuevo BMW; puede permitirse el trabajo de pintura); No porque dañe el funcionamiento abierto del automóvil (es solo un rasguño en la pintura). Está molesto porque es como si alguien lo hubiera atacado y arañado personalmente. El auto es una extensión de su ego en su competencia con el Sr. Jones, y al rascarlo disminuye su reputación con respecto al Sr. Jones, y eso es insoportable.

La pregunta es una comprensión estrecha del budismo que comienza con la verdad de que la vida está sufriendo, o Dukkha, que significa separación o dualidad. La pregunta asume que los budistas no sufren y están seguros de que otros sufren incluso si no lo sienten. Este es realmente el punto de vista evangélico que ve a todos los que no les gustan como rehenes del demonio, incluso si no lo sienten.

Nivrana, o el cese del sufrimiento de nuestra dualidad, es la Conciencia que trasciende la dualidad de la consciencia, o consciencia sujeto / objeto, de la cual no podemos deshacernos, por cierto. Lo necesitamos para coger un autobús y no poner nuestra mano en el fuego. La conciencia no está segura de nada. La certeza es una propiedad de la conciencia dual que es la mente cotidiana. La conciencia es el espacio que sabe cuándo estás seguro y cuándo no. La conciencia no se mueve ni hace ruido de pensamiento. La conciencia no existe. La conciencia es consciente de la existencia o experiencia.

El sufrimiento mental es bastante obvio para aquellos que han investigado profundamente. Puedes escucharlo en la charla de otras personas. Quejarse es evidencia de una de las formas más obvias. Arrepentimientos, esperanzas, fracasos, … la mayoría de la gente ni siquiera habla de ello de todos modos. Hay muchos tipos de sufrimiento inducido por uno mismo, todo depende del juicio y del yo. Casi todo en la televisión es puro sufrimiento.

Incluso si eres un experto en los procesos, todavía puedes sufrir. Me rompí un dedo recientemente. Aunque no duele, lo más probable es que no vuelva a tener plena función. (Descúbrelo después de 8 semanas). Esto sería algo fácil de sufrir o algo fácil de reconocer como “oh bien” y no sufrir. Por lo general, sufrimos los pensamientos más mundanos, por ejemplo, que las cosas deberían funcionar de la manera que nos gusta, lo que rara vez hacen. Para mí, por lo general, creo que solo son movimientos mentales aleatorios (con suerte solo por un corto tiempo). Incluso cuando sabes exactamente lo que está pasando y que es innecesario, quizás debas sentarte con él y dejar que la energía siga su curso, como tener un resfriado. La disonancia cognitiva y los sentimientos que involucran el conductismo de la extinción todavía ocurren, pero es útil verlos como esas energías psíquicas.

El deseo es un dolor psíquico invertido. El dolor se alivia cuando desaparece, y el deseo es el mismo, excepto que puede desaparecer ya sea cumpliéndose o abandonándose. Tanto el deseo como la pasión son energías de motivación, como un carbón caliente en tus pantalones.

Nadie puede ser obligado a ser budista en este tipo de práctica, pero eventualmente muchos se cansan de ser adictos y abusados ​​por estos procesos inconscientes, en cuyo caso uno podría ir a ver al médico para aprender cómo tratar sus afecciones. Reducir el sufrimiento ni siquiera significa que necesariamente cambies mucho en tu vida, sino que se trata de un cambio en la perspectiva.

El Buda Gautama dijo: “El Nirvana es la extinción de Dukkha “.

El nirvana generalmente se considera una felicidad extática. Si interpreta dukkha como deseo y quiere decir “todo apetito mundano”, se verá obligado a concluir que Nirvana no es alcanzable en la vida de una persona. Esa interpretación es incorrecta. El Buda Gautama estaba obviamente iluminado.

Interpretar a dukkha como “sufrimiento” da como resultado la tautología “La felicidad es la extinción de la infelicidad”. Obviamente, dukkha no quiso decir eso. Gautama no habría impresionado a sus contemporáneos con esa declaración.

En su libro sobre “El Buda”, el Dr. M. Carrithers investiga el significado de Dukkha en Samyutta NIkaya y, finalmente, encuentra que su definición es “todos los aspectos de la experiencia en la mente y el cuerpo”, que desafortunadamente descarta todas las buenas experiencias. , como la felicidad. Una interpretación más significativa de la palabra es “toda actividad mental consciente”.

Esta es la interpretación correcta de la palabra, porque muchos de los grandes Maestros Zen enfatizaron que toda “discriminación”, “mentalidad”, “preferencias” e “intelección” se abandonen en la meditación.

En la meditación, Asvagosha [siglo I d. C.] dijo: ” Todo tipo de ideación debe ser descartada tan rápido como surja; incluso las nociones de control y descarte deben ser eliminadas “.

Entonces, lo que dijo el Buda puede ser interpretado como:

“La felicidad es la extinción [o desvanecimiento] de la actividad mental consciente.

[Es obvio que solo podemos practicar esto mientras nos mantenemos alerta y pasivamente conscientes].

Estaba explicando la psicología de la felicidad en las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.

Meditamos para beneficiarnos prácticamente de ese entendimiento con la esperanza de que se infiltre en nuestra vida cotidiana.

Tengo una página web que intenta explicar la psicología que Gautama incorporó al budismo en términos modernos en: Introducción

Muchos budistas están seguros (o se sienten seguros) de que otras personas sufren, solo porque eso es lo que han entendido de sus Escrituras. No es que lo sientan con tanta intensidad como puedas imaginar. Hay muy poca diferencia en las personas de otras religiones.

Pero, ¿por qué debemos asumir que los budistas están seguros de que otras personas sufren? Puede que no sea el caso de todos los budistas.

Los budistas no son de ninguna manera diferentes de las personas que siguen diferentes religiones. Los sentimientos humanos son los mismos independientemente de su religión. Y, cada religión tiene sus propias creencias características. De esa manera, excepto que las religiones dividen a la humanidad en lo que creen o no creen, no hay otra diferencia.

Ahora, ¿por qué la manera de terminar con el sufrimiento es acabar con todos los deseos?

Es un conocimiento muy fundamental (o puedes decir, sabiduría) en el ocultismo, que tus deseos son tus penas. También está allí en las enseñanzas de Cristo, pero de manera indirecta o una referencia críptica. No lo recuerdo exactamente, pero si lo recuerdo a veces, editaré esta respuesta. Entonces, si Buda dijo que para terminar con el sufrimiento, necesitamos terminar con el deseo, él tiene toda la razón.

Pero, ¿por qué son las penas de los deseos?

Míralo muy profundamente y verás fácilmente por qué es así. Todos los deseos están atados al alma, o al “yo” en ti. Esta es la raíz de todos los deseos, cuando se sumerge en la pasión terrenal. No trae más que tristeza, porque el “yo” desea sensaciones, el “yo” desea logros, el “yo” desea crecer, etc. y también el “yo” es todo en la vida. La búsqueda misma del “yo” genera karma para, o y resulta en el ciclo de muerte y renacimiento. La vida terrestre está sufriendo, y todos lo sabemos.

El deseo no tiene fin, y el deseo es siempre egoísta, ya que es un producto del “yo”. Todos somos felices cuando se cumple un deseo, pero luego surge de repente un nuevo deseo, y también empezamos a perseguir su cumplimiento. Esto sucede sin parar hasta que morimos. Y, cuando un deseo queda sin cumplir, nos entristece de alguna manera. Trae consigo su carro de dolores.

Ahora todos los seres humanos tienen deseos, y el deseo de una persona entra en conflicto con el deseo de otra persona. Esto provoca odio, conflicto y violencia. Así que los deseos están siempre en el asiento de todas y cada una de las penas. Puede ser visible, puede permanecer invisible incluso durante toda la vida.

Eso no es todo. El deseo también es, en última instancia, la causa del renacimiento (reencarnación), y al nacer en la tierra, todos sabemos que hay sufrimiento (incluido el dolor físico y el sufrimiento). Ahora, ¿por qué sucede esto?

Déjame ser un poco técnico y explicarlo de una manera ligeramente diferente. Aquellos que no estén interesados ​​en este razonamiento técnico, pueden omitir lo siguiente, ya que se necesita una gran cantidad de antecedentes, y he dado por sentado que es posible que algunos lectores ya conozcan los antecedentes. Entonces, solo aquellos que ya conocen los siete principios del hombre podrán entender los siguientes con bastante facilidad.

Kama (deseo) y Manas (mente o aquí, en este caso, pensamiento humano) son dos principios de los siete principios del hombre. La combinación de Kama y Manas o Kâma-Manas, es la mente humana manchada por el deseo. Tiene intelectualidad debido a la parte de Manas en ella, y uno puede pensar independientemente. Pero, la atracción de sensación provocada por el principio de Kâma es demasiado grande para ser ignorada. El hombre nacido en la Tierra está dividido en un tira y afloja con el Manas superior que lo invita a entrar en los mundos superiores (hacia niveles más altos de conciencia), y el atractivo del Kâma que lo une a las sensaciones de los mundos inferiores, es decir , en el mundo mental (quinto mundo de la naturaleza), mundo astral (sexto mundo de la naturaleza) y el mundo físico (séptimo mundo de la naturaleza).

En semejante lucha, Manas permanece como una mente inferior para una vida tras otra, hasta que reúne la inteligencia y el carácter suficientes para superar las grandes atracciones de los mundos inferiores.

Karma, aquí se convierte en un gran maestro. A través de las leyes de causa-efecto o karma, enseña a los Manas inferiores a salir de la esclavitud del Kâma, de modo que no esté atado a la tierra debido a los deseos y pasiones terrenales. Eso sucede después de que Manas es capaz de aprender mediante un sufrimiento repetido que los deseos de uno son sus tristezas, porque el “yo” sufre y los deseos crean el “yo”.

Cuando surge esta comprensión, la parte Kâma en Kâma-Manas se debilita gradualmente, y en última instancia, Manas es capaz de separarse completamente de todas las sensaciones y deseos para finalmente unirse con el Manas superior o el Ego. Esto sucede en una etapa Arhat. Luego, cuando Manas es capaz de liberarse completamente de Kama (esto sucede en la iluminación), se libera del ciclo de muerte y renacimiento. Eso es lo que crea un Adepto o Asekha . Por supuesto, eso no sucederá a menos que la conciencia se despierte en el Cuarto mundo de la naturaleza (en el mundo intuitivo), pero este despertar no puede suceder a menos que Manas primero se haya liberado del principio de Kama o de todos los deseos. Después de todo, es el principio de deseo ( Kama ) el que hace que la mente piense también, para encontrar formas para que el “Yo” se vuelva más fuerte. Así que los deseos son tus penas.

De los siete principios del hombre, el Kama (cuarto principio) pertenece al cuaternario inferior: el yo mortal en el hombre, mientras que el Manas (quinto principio) pertenece a la tríada superior, el yo inmortal en el hombre. Cuando los dos están separados, es cuando Manas puede liberarse de Kama (o deseo), y el enlace se rompe.

Ese es el proceso, y por lo tanto, la única manera de terminar con el sufrimiento es terminar con el deseo.

La palabra real es “dukkha”. A veces se traduce como sufrimiento. Sin embargo, es generalmente más insatisfactorio. A veces como “estrés”. Pero ninguno de ellos realmente captura su significado. ¿Qué pasa si no estás experimentando nada más que felicidad, una vida de pura alegría? ¿No es eso posible? Sin duda, sería una vida sin sufrimiento y sin estrés, y la mayoría diría, una vida sin ninguna insatisfacción. Si le preguntara a alguien que no está experimentando nada más que pura alegría durante años y años, si existe alguna de esas personas, ¿dirían que su vida no es satisfactoria? Probablemente en la mayoría de los casos dirían “¿De qué estás hablando? Todo esta bien. ¡Mi vida es muy satisfactoria! ”. ¿No sería eso una vida sin dukkha?

Bueno en realidad no. Porque por mucho placer y alegría que tengas en esta vida, en algún momento tu situación cambiará. Las cosas que disfrutas se habrán ido. Las personas con las que eran amigos ya no serán más. Eventualmente te morirás.

Todos lo sabemos. El mismo Buda, según los sutras, encontró formas de descansar en estados mentales muy sutiles de sus maestros Alara Kalama y Uddaka Rammaputa. Pero decidió que esto no era lo que estaba buscando, que estas enseñanzas, aunque conducían a estados mentales tan refinados, no conducían al cese de dukkha.

¿Qué pasaría si hubiera seguido y hecho esas meditaciones por el resto de su vida y no hubiera experimentado más que placer y estados más refinados incluso que el placer, quizás incluso por el resto de su vida? ¿No sería eso la libertad de la insatisfacción? Bueno en realidad no.

Ejemplo, el placer que se obtiene al comer chocolate. Por mucho que lo disfrutes, no puedes resolver todos tus problemas y alcanzar la felicidad permanente comiendo chocolate. Si sientes que esta es la solución a tus problemas, comer todo el chocolate que puedas por el resto de tu vida, bueno, eso no va a funcionar, ¿verdad? Pronto te cansarás del chocolate, o comerás tanto que te enfermarás, y luego tendrás que encontrar algo más para encontrar placer.

Así que hay una insatisfacción en eso. No es realmente intrínseco al chocolate. Tiene más que ver con la forma en que tratamos de encontrar un lugar feliz y permanente aquí en un mundo en constante cambio.

Entonces, fue lo mismo con estos estados mentales refinados que encontró. Que ellos llevaron a su mente a la calma, a la paz, pero no fue una solución permanente, no más que comer chocolate. Era una paz mucho más duradera, de hecho, tal vez incluso después de esta vida hubiera terminado en un estado sin cuerpo, solo mente, mente tranquila, por billones de años. Incluso si eso fuera cierto, aun así, concluyó, que en algún momento las condiciones que lo llevan a experimentar esto se agotarán, al igual que sucede con el placer de comer chocolate, aunque no de forma inmediata y no tan fácil de ver, y luego Él estaría en la búsqueda de la siguiente manera de encontrar placer o paz mental.

Entonces, de eso se tratan las enseñanzas sobre dukkha. Y el placer es bueno. Ser feliz es bueno. De hecho, el camino budista es un camino hacia la felicidad. Felicidad para ti y felicidad para todos los demás. Pero es una felicidad que no se basa en tratar de hacer un hogar feliz permanente en el mundo cambiante, sino en relacionarse de manera honesta y directa con la impermanencia.

Así es como Walpola Rahula lo pone en “Lo que el Buda enseñó”, en su exposición de la primera verdad, que es también lo que todos los maestros que he escuchado han enseñado:

“En primer lugar, el budismo no es ni pesimista ni optimista. En todo caso, es realista, ya que tiene una visión realista de la vida y del mundo. Mira las cosas objetivamente (yathābhūtam). No te engaña falsamente para vivir en un paraíso de tontos, ni te asusta y agoniza con todo tipo de temores y pecados imaginarios. Le dice con exactitud y objetividad lo que es y lo que es el mundo que lo rodea, y le muestra el camino para perfeccionar la libertad, la paz, la tranquilidad y la felicidad.

El sufrimiento es una parte de cualquier dualidad en absoluto. Porque el apego está allí, y la causa es el dolor de permanecer unido mientras toda la vida fluye hacia adelante.

Estar acostumbrado a tu sufrimiento no parece ser lo mismo que aprender a trascenderlo.

No es realmente una cuestión de grado. El ego te dice que hay un camino espiritual, con una dirección, y por lo tanto tu progreso a menudo se ve impedido. Cuando hay dos cosas en lugar de una, hay una tendencia a pensar en dirección en lugar de en unidad.

Esta es la causalidad resumida. Esto causó eso, y entonces lo que ahora dependía de algo antes. Esto crea una situación en la que usted es totalmente dependiente y pasa la vida buscando recetas para satisfacer sus necesidades, de varias maneras.

No estoy seguro de que el autorrealizado haga lo que dices. Por lo general, no están considerando enseñar en absoluto, hasta que suficientes personas les pidan que lo hagan, y a través de una combinación de compasión y comprensión del karma, y ​​sin resistirse a la Realidad, aceptan hacerlo.

Todo el que desea algo está sufriendo. Cualquier apego crea una dirección, pero, irónicamente, crea un deseo por algo estático e invariable también. Por lo tanto, tenemos el problema de luchar para adaptarnos a un paisaje físico en constante cambio. Pronto, nuestros mapas se volverán a escribir con el aumento del agua que derrite los casquetes polares, y aún así continuamos como si esto no estuviera sucediendo. Cuando ocurre el cambio, sufrimos. Cuando no se producen cambios suficientes, como nos gustaría, sufrimos.

Esta es la razón por la cual eliminar los gustos y disgustos es una parte clave de las prácticas espirituales.

Las personas a menudo sufren silenciosamente. El “labio superior” rígido británico forma parte de esto, y uno puede ver que ocultar sus enfermedades es un rasgo animal, basado en el temor de ser descubierto y aprovechado. El mundo es violento debido a nuestros apegos, y los deseos que crean.

El Buda Gautama dijo: ” Nirvana es la extinción de dukkha.

La gente ha estado tratando de definir ” dukkha ” desde que dijo eso.

“Nirvana es correctamente considerado como una felicidad extática o simplemente felicidad por algunos budistas.

Dukkha ha sido interpretado como “todo apetito mundano” y ha obligado a algunos a la conclusión de que Nirvana no es alcanzable en la vida de una persona. Esa interpretación es incorrecta. Si no comes, morirás y no sentirás nada.

Interpretar a dukkha como “sufrimiento” da como resultado la tautología “La felicidad es la extinción de la infelicidad”. Obviamente, dukkha no quiso decir eso. Gautama no habría impresionado a sus contemporáneos con esa declaración.

En su libro sobre ” El Buda “, el Dr. M. Carrithers investiga el significado de Dukkha en Samyutta NIkaya y, finalmente, encuentra que su definición es “todos los aspectos de la experiencia en la mente y el cuerpo”, que desafortunadamente descarta todas las buenas experiencias. , como la felicidad. Una interpretación más significativa de la palabra es “toda actividad mental consciente”.

Esta es la interpretación correcta de la palabra, porque muchos de los grandes Maestros Zen enfatizaron que toda ” discriminación “, ” mentalidad “, ” preferencias ” e ” intelección ” se abandonen en la meditación.

En la meditación, Asvagosha [siglo I d. C.] dijo: ” Todo tipo de ideación debe ser descartada tan rápido como surja; incluso las nociones de control y descarte deben ser eliminadas”.

Entonces, lo que dijo el Buda puede ser interpretado como:

“La felicidad resulta de abstenerse de la actividad mental consciente”.

Practicamos eso en meditación mientras permanecemos alertas y conscientes “.

Estaba explicando la psicología de la felicidad en las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.

Meditamos para beneficiarnos prácticamente de ese entendimiento con la esperanza de que eventualmente se infiltre en nuestra vida diaria.

Tengo una página web que intenta explicar la psicología que Gautama incorporó al budismo en términos modernos en: http://www.zendan14.co.uk

Todo está en la definición de sufrimiento.

En el budismo, el sufrimiento no es solo angustia mental, sino también culpa, preocupación, ansiedad, etc. Ser descontento con el mundo (en absoluto) se considera sufrimiento. Básicamente, si tienes problemas de cualquier tipo … estás sufriendo.

No he conocido a nadie que no esté sufriendo todavía. Hay algunos que he leído sus libros o escuchado sus charlas que creo que pueden estar más allá del sufrimiento … pero no los conozco lo suficiente como para saberlo o no.

Un resultado de la iluminación es el cese del sufrimiento y la búsqueda … estar contentos con el mundo tal como es durante el tiempo que sea.

Ahora hay muchos que afirman la iluminación y hablan de un buen juego que mostró cómo realmente ven el mundo cuando se eligió a Trump. Sería mejor no escuchar a los pretendientes.

En cuanto a tu última oración … todos los que están apegados al deseo están sufriendo. Hasta que obtienen lo que desean, no son felices (es decir, sufren). Si consiguen lo que desean, se preocupan por perderlo y así sufren. No te apegues a ningún deseo.

Por ejemplo, me gustaría salir a cenar esta noche (eso sería un deseo) … pero si mi esposa no quiere hacerlo y comemos en casa … entonces no me decepcionaré, ni me enfadaré ni sufriré. No llevaré ningún equipaje mental o emocional porque no salí a comer porque mi esposa dijo que no esta noche. Seguiré siendo feliz incluso comiendo en casa.

En general, se podría decir que el deseo causa sufrimiento … pero, más específicamente, es el apego a lo que deseas que se haga realidad y el apego de mantener lo que deseas lo que causa el sufrimiento. Todos los que están apegados a sus deseos están sufriendo.

La vida puede estar sufriendo porque las cosas y las personas a las que apreciamos y que estamos profundamente apegados llegan a su fin.

La casa en la que crecí con tantos recuerdos, se ha reconstruido en muchas casas. El patio trasero ya no existe. Mi perro había muerto. Mi gato había muerto. Mis primos murieron. Incluso mi padre murió. No quiero que se hayan ido. Pero sé que nunca los conoceré de la forma en que los conocí.

El mundo es una ilusión. No porque no sea real. Es real según los cinco sentidos. Pero los budistas lo llaman ilusión porque no es permanente.

Vivimos nuestras vidas a menudo creyendo que la vida tal como la conoces simplemente evolucionará y continuará. Pero creamos como podamos, en un momento nos encontraremos con su inevitabilidad. La impermanencia nos es revelada de primera mano. Lo que atesoras deja de existir.

Eso es cuando te despiertas. Y se necesita esta experiencia real para comprender lo que Gautama había dicho. La vida es sufrimiento.

El mayor sufrimiento es el nirvana.

Sé cómo la gente usa la palabra nirvana. Describe el sufrimiento final, no la felicidad como se usa comúnmente.

Nir = fuera

Vana = viento

Nirvana no significa felicidad. Nirvana es el estado de la vela cuando tiene su llama apagada por el viento. Nirvana es el desempoderamiento del ego debido al sufrimiento final.

Después del nirvana, uno está en total oscuridad sin el punto de referencia anterior. Así, uno está loco o despierto a la realidad. En Corea, las personas pasan meses y años bajo la guía de un maestro para navegar a través de la espiritualidad. Los libros son buenos, pero también se necesitan buenas personas que hayan estado “allí” antes.

Pero una vez que se sienten las limitaciones del Ego, uno está en el estado de la Copa vacía para entretener a la Eternidad.

Según el Bhagavad Gita,

Hay una parte en ti,

Que una espada no puede cortar,

El fuego no puede arder

El agua no puede mojarse,

Y el viento no puede secarse.

Es la parte eterna.

Cuando resides con esa parte eterna, tienes satisfacción en la vida. No necesariamente feliz, ya que la felicidad necesita algo de buena suerte, pero contenta con este breve viaje en esta vida.

Despertar es la palabra correcta. Eso es lo que significa bodhi, y Bodhi es lo que el Buda logró, y por eso se le llama el Buda.

Para el que está despierto, los otros parecen estar profundamente dormidos.

Entonces, ¿qué pasa si algunos de ellos se sienten muy bien al tener sueños agradables? ¿Alguien (que actualmente sonríe mientras duerme con un sueño placentero) tiene una necesidad de abandonar eso y despertarse simplemente para darse cuenta de que los sueños son delirios que no tienen verdad en ellos?

¿Alguien que se está drogando con las drogas (pensando que es genial) necesita consejos contra la persecución de los engaños y las intoxicaciones que alteran la mente?

No importa lo que alguien siente cuando está engañado o intoxicado por la materia física (materiales). Todos los que se sienten como si no estuvieran obligados por duḥkha ahora también tienen que ver su impermanencia.

Suspiro.
Estás usando una palabra que es una traducción MUY mala de Dukkha. ‘Sufrir’ simplemente no corta la mostaza.
Usted está construyendo un argumento completo sin verificar y entender la fuente.
En realidad, sin DESEAR comprender la fuente.
Usted no hace una pregunta aquí, está haciendo una declaración. Una muy desinformada.

He escrito antes sobre Dukkha: la respuesta de Armin Hanik a ¿Qué significa el sufrimiento para ti? ¿Has terminado el tuyo? Y si no, ¿por qué no puedes acabar con eso?

El budismo no es la nacionalidad. Generalmente no evangelizamos.
Si cree que lo está haciendo bien, por favor, adelante. No te decimos qué hacer.
Si encuentra que después de mil asaltos alrededor del arbusto de moras, ya tuvo suficiente, entre, la puerta siempre está abierta.

Mientras tanto, trata de no hacerte daño a ti mismo ya los demás más de lo necesario. Eso es suficiente.

¿Alguna vez has pensado en algo como “Me gustaría ser feliz si obtuviera …” o “Me sentiría infeliz si perdiera …”?

Esto significa que tu felicidad depende de algo externo. Algo que no está bajo tu control. Algo que está destinado a cambiar, desaparecer o morir.

Por lo tanto, la felicidad se desvanecerá inevitablemente junto con ese algo, y se experimentará infelicidad.

Esta infelicidad se denomina «sufrimiento». Eso es todo.

Puede que no estemos atados desesperadamente a todo, pero seguramente a algunas cosas. Nuestra identidad, nuestras creencias acerca de nosotros mismos, ¿y nada más? Y cuando eso está amenazado, nos sentimos … “no bien”?

Tal vez usted no está apegado a demasiadas cosas. Bien por usted. Tal vez no estás muy unido a las cosas que eres. Bien por usted. Tal vez el sufrimiento que experimentas … no te importe mucho. ¡Bien por usted!

Pero en cualquier momento, si siente que los millones de tipos de sufrimientos pequeños y grandes que ha experimentado tienen algo en común con ellos, que podrían provenir del mismo pozo en diferentes colores, ¿entonces podría valer la pena examinar esa fuente?

Para entenderlo mejor. Eso es lo que intenta hacer el budismo o cualquier otra búsqueda de la verdad.

“No significa que todos los que tienen deseos están sufriendo”, estoy de acuerdo. Incluso Buda podría haber “deseado” difundir su mensaje a la mayor cantidad de personas posible. Dedicó su vida a ello. La única diferencia podría ser que su felicidad no dependía de ello.

Así que no creo que los deseos causen sufrimiento, nuestro apego a los resultados de esos deseos sí lo hace.

Gracias por la A2A.

¿De qué gente “iluminada” estás hablando? Nombres, por favor. Y no, el Buda no dijo que la manera de terminar con el sufrimiento es acabar con el deseo. Esa idea es el resultado de un largo juego de teléfono.

La palabra que se traduce (mal) al sufrimiento es dukkha . Pero dukkha en realidad cubre mucho terreno. Cubre la insatisfacción a través del estrés y todo el camino hasta el sufrimiento. Y es bastante específico. No se refiere, por ejemplo, al dolor que siente cuando se golpea el dedo del pie. Dukkha surge, fundamentalmente, de la incapacidad de asimilar que todo lo que puedes experimentar es impermanente ( annica). Queriendo experiencias placenteras para siempre. Temer que las experiencias desagradables duren para siempre. Aferrarse a un sentido construido del yo como una cosa, cuando no existe tal cosa. Si alguna vez te has vuelto impaciente esperando en la fila, has experimentado dukkha . Si alguna vez sentiste ansiedad por la salud de un ser querido, eso es dukkha . Si pasas algún tiempo más allá del mínimo repasando el pasado o ensayando el futuro, eso es dukkha.

Incluso un ser despierto experimentará dolor, alegría, deseo. Después de todo, su cuerpo no va a dejar de indicarles que tienen hambre, o necesitan ir al baño. Pero su compromiso con esas experiencias será diferente de la persona no despertada.

Las primeras cuatro declaraciones que hizo después del gran despertar se llaman las cuatro nobles verdades. Todo después de eso fue conveniente.

Su acción como ser humano es más importante que las declaraciones reales e inventadas.

No hubo registro escrito por más de quinientos años después de su muerte, con la excepción de las inscripciones en piedra encargadas a Ashoka el Grande.

Termina el sufrimiento terminando el apego. El deseo no es apego. Es una condición primordial de la existencia. Sin deseo, no hay vida, ni budismo. El apego a las causas temporales del sufrimiento, puede ser disuelto por los ocho caminos.

El apego también puede disolverse utilizando la neuroplasticidad para combinar el conocimiento de lo específico, lo general, lo individual y su conexión.

Esa neuroplasticidad está comprometida al establecer la suma de seis palabras de los sutras que tratan con las acciones de Shakyamuni. El sutra se llama loto. La suma se pronuncia en su transcripción japonesa.

Aquí hay un breve resumen.

Lo infinito, y lo único están unidos en la realidad. Nuestros sistemas sensoriales nos confunden. Ellos sobrecargan nuestro cerebro con la información y la coordinación necesarias para mantenernos vivos, de modo que olvidemos la conexión universal.

Los Upanishads ya lo tenían claro, y algunas personas lo siguen aprendiendo.

La práctica ideada por Nichiren es una forma conveniente de defenderse contra la sobrecarga sensorial y las preguntas frustradas.

Myo es el general, interminable, no manifestado. Ho es lo único, lo conocido, lo identificado.

Se hablan juntos como Myoho. Nam se agrega al frente para recordarnos respetar la realidad de esa inseparabilidad.

Renge se añade para recordarnos la causa-efecto. Kyo se agrega para recordarnos que las vidas cambian, sin embargo, la vida continúa.

El uso de esos términos en un mantra cubre las respuestas generales y las preguntas de la vida.

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Cuando estás iluminado ves las cosas con la luz correcta. En este caso, la ignorancia es una bendición, pero la ignorancia nos lleva a crear una pesada cuenta kármica negativa.

Imagina que si no supieras nada sobre la espiritualidad, la naturaleza básica de los humanos para crecer será en la dirección material. Intentaremos, de manera correcta e incorrecta, todo lo que es materialista y aumenta nuestro ego y nuestras finanzas. Pero en esta búsqueda creamos grandes deudas kármicas negativas. Las relaciones se rompen. Poco a poco, esas personas comenzarán a vaciarse después de un tiempo porque esta acumulación de material no les está dando la satisfacción y la felicidad que están buscando.

Estas personas llegan a estar de mal humor, deprimidas y vacías después de un tiempo. Este es el sufrimiento al que se refieren.

Ahora supongamos que te vuelves consciente del alma y haces las cosas correctas. El pensamiento correcto las emociones, el comportamiento y la actitud hacia los demás y las situaciones. Esto siembra la semilla de una inmensa responsabilidad en el pensamiento y la acción y asegura el futuro. Pero los resultados del pasado siguen regresando a nosotros. Puesto que ahora somos más suceptables y sensibles a estas viejas deudas kármicas, estaremos sufriendo. Como tal vez antes no sentiría el dolor de un animal siendo sacrificado por comida, pero ahora lo hago y quiero saber por qué las personas se comportan de esa manera.

Sólo un síndrome del mesías. También pasará, para un verdadero budista (uno que no lo es, eventualmente). Cualquier persona atrapada en cualquier sistema (de creencias) tiene que pasar esto, a menos que se haya ganado la vida, e incluso para aquellos … Para un verdadero budista, no hay Buda.

Terminar con el sufrimiento, terminar con el deseo son simplemente sonidos … y luego hay silencio más allá y justo debajo. El silencio tiene el mayor potencial donde es más ruidoso.

Hay un viejo refrán chino … se necesita un acto para que una persona “mala” llegue a Buda, mientras que para un piadoso hace falta un millón de actos.

Y … como menciona Armin Hanik … muchas cosas se pierden en la traducción.

Hay una importante enseñanza de Buda que se llama las Cuatro Nobles Verdades, que es la siguiente:

“Ahora esto, bhikkhus, es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; La unión con lo que es desagradable es sufrir; la separación de lo que es agradable es sufrimiento; no conseguir lo que uno quiere es sufrir; en resumen, los cinco agregados sujetos a aferrarse están sufriendo.

Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del origen del sufrimiento: es este anhelo lo que lleva a volver a convertirse, acompañado de deleite y lujuria, buscando deleite aquí y allá; es decir, deseo de placeres sensuales, deseo de ser, deseo de desobediencia.

Ahora, esto, bhikkhus, es la noble verdad de la cesación del sufrimiento: es el desvanecimiento y la cesación de ese mismo anhelo, el abandono y la renuncia a él, la libertad de ello, la no confianza en él.

Ahora, esto, bhikkhus, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento: es este noble camino de ocho grados; es decir, la visión correcta, la intención correcta, el discurso correcto, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la concentración correcta “. (Cuatro nobles verdades – Wikipedia)

Está claramente establecido: el origen del sufrimiento es el deseo, la cesación del sufrimiento es el cese del deseo.

Tal vez sea la diferencia en cómo tú y ellos definen el sufrimiento. Para usted, tal vez, esta palabra solo está reservada al sufrimiento agudo, por ejemplo, por enfermedad o muerte de un ser querido. Esto nos sucede a todos pero es raro.

Los budistas, sin embargo, pueden rastrear el sufrimiento hasta sus manifestaciones más pequeñas que ocurren en nuestras vidas de manera rutinaria. Cada vez que hay una diferencia entre cómo percibes que son las cosas y cómo quieres que sean, hay un conflicto, y ese conflicto es la esencia del sufrimiento.

Por ejemplo, su pregunta demuestra una ligera insatisfacción con respecto a lo que cree que es un error en la explicación budista de la condición humana. No deberían afirmar que todos sufrimos, pero sí lo hacen. Eso es un poco frustrante, ¿no? Esta frustración es una forma de sufrimiento.

El deseo es la causa del sufrimiento en sus ojos. Solía ​​promocionarme como budista, me encantaba leer libros y seguir sus doctrinas. Cuando supe la verdad de esta vida, me di cuenta de que no son diferentes a ninguna otra religión organizada y hacen poco más que seguir el dogma. Los cristianos están seguros de que Jesús fue el salvador y los judíos están seguros de que él no lo fue. Ambos no pueden tener razón. Es probable que todos estén equivocados en todo, simplemente no se dan cuenta hasta ocho segundos después de su muerte.