En el nombre de Alá
Uno de los problemas fundamentales a investigar es el objetivo de la vida. El hombre siempre hace preguntas como por qué vive y cuál debe ser su objetivo en la vida. Desde el punto de vista del Islam, uno debería preguntar: “¿Cuál es el objetivo y el propósito de las misiones proféticas?”
El objetivo de las misiones proféticas no es diferente a las metas individuales de los hombres (pueblos), para quienes los profetas han sido designados; Porque, los profetas son enviados para guiar a los hombres hacia ciertas metas. Yendo un paso más allá, podríamos preguntar: “¿Cuál es el objetivo de la creación, tanto del hombre como de otras criaturas? ”
Este punto requiere un análisis exacto. Puede pertenecer a ‘la meta del Creador en la Creación, la manifestación de Su Voluntad y Propósito. No podemos asumir una meta para Dios, y creer que Él desea alcanzar algo por medio de sus actos. Tal suposición implica una deficiencia en el que realiza una acción, lo que puede ser cierto para las criaturas con un poder potencial, pero no para el Creador; ya que significaría que Él intenta avanzar hacia la perfección y asegurar algo que Él no tiene.
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Pero a veces con el objetivo de la creación se entiende el objetivo de la acción creada, no del Creador. Esto implicaría el movimiento de lo creado hacia la perfección, no la perfección del Creador mismo. En este sentido, si pensamos que la naturaleza de la creación siempre ha sido un movimiento hacia la perfección, entonces hay un motivo en la creación.
Este es realmente el caso, es decir, cada cosa que se crea tiene una etapa independiente de perfección por delante para ser alcanzada; y así, para todo, existen etapas de deficiencia o perfección hasta que se alcanza el límite máximo. La cuestión del “motivo en la creación del hombre” es básicamente una que se refiere a la “naturaleza del hombre”. Se refiere a cualquier talento que sea inherente a él, y cualquier perfección individual que sea posible para él. Una vez que se logran las perfecciones por uno, podemos decir que fue creado para ellos,
Aparentemente, no hay necesidad de elaborar sobre el propósito y el objetivo de la creación del hombre como un tema separado. Será suficiente para ver qué tipo de criatura es el hombre y qué habilidades son inherentes a él. En otras palabras, como nuestra discusión se refiere al aspecto islámico del asunto, y no a uno filosófico, debemos ver cómo el Islam considera al hombre y sus capacidades.
Naturalmente, también se cree unánimemente la misión de los profetas para facilitar la perfección del hombre y ayudarlo a eliminar las deficiencias que ni él, como individuo, ni su sociedad pueden eliminar. Es solo con la ayuda de sus divinas revelaciones que puede avanzar hacia la mejora de la perfección.
En consecuencia, cada individuo debe ver lo que puede ser después de identificar sus potencialidades, a fin de llevarlas a buen término. Ese es el objetivo de nuestra vida.
Hasta ahora, el tema se trata en general. Ahora debemos entrar en detalles: si el Corán ha discutido la meta del hombre y si da la razón de sus creaciones, así como la misión de los profetas.
Muy a menudo decimos que el hombre está creado para buscar la felicidad y Dios no quiere ni obtiene ningún beneficio de la Creación del hombre. En realidad, el hombre está destinado a elegir su camino libremente, su guía es una cuestión de deber y creencia, no instintiva y obligatoria. Entonces, como él es libre, también podría elegir el camino correcto.1 (
Pero, ¿qué es la felicidad según el Corán? A menudo se dice que el propósito de la creación y las misiones proféticas del hombre es hacer que el hombre sea fuerte en el conocimiento y la resolución, para que pueda aprender más y más, y asegurar el poder de hacer lo que desea.
Por lo tanto, el propósito de crear una semilla es darse cuenta de su potencial para convertirse en una planta madura. Del mismo modo, el desarrollo herbívoro de un cordero en ovejas manifiesta un propósito de creación (útil para el hombre. Ed.). La potencialidad del hombre es muy superior, se supone que debe estar bien informado y ser capaz. Cuanto más sepa, más podrá usar su conocimiento y más cerca estará de su objetivo y propósito humanos.
A veces se dice que el objetivo de la vida humana es la felicidad en el sentido de que durante el tiempo en que uno está vivo, debe vivir cómodamente y disfrutar de las bendiciones de la Creación y la naturaleza, sufrir menos dolor por causas naturales o por las demás criaturas. Esto se considera felicidad. Esto significa, entonces, obtener el máximo placer y el mínimo dolor.
También se dice que los profetas también son enviados para hacer posible que el hombre obtenga el máximo placer y tenga el mínimo dolor. Si los profetas han introducido el tema del próximo mundo, está pensado como una continuación de esta vida. En otras palabras, como se ha mostrado un modo para la felicidad humana y para seguirlo se requiere la concesión de una recompensa, y la oposición a ella implica el castigo, esta recompensa y este castigo se presentan en los modelos de este mundo, de modo que las leyes de este El mundo no sería inútil. Además, como los profetas no estaban en posición de ejecutivos en este mundo para otorgar recompensas o castigar, se tenía que ofrecer otro mundo donde se recompensaría al bien y castigar a los malvados.
Pero no encontramos ninguna de estas declaraciones en el Corán, donde el propósito de crear genios y seres humanos se da como “adoración”. 2 Esto nos puede parecer demasiado difícil de entender. ¿De qué sirve la adoración a Dios? No le beneficia. ¿De qué le sirve al hombre? Pero este punto ha sido mencionado explícitamente en el Corán como el propósito de la Creación. Contrariamente a la opinión de que la próxima vida es subsidiaria de esta, el Corán dice que “Si no hubiera Resurrección, la Creación sería inútil”. Y nuevamente dice:
“¿Supones que te hemos creado en vano?” (El Corán, 23: 115)
Es sugerente de algo sabiamente hecho.
¿Se asume que la creación no tiene sentido, y el hombre no regresa a Dios? En los versos del Corán, la cuestión de la Resurrección ocurre repetidamente con el tema de la justicia de la creación. Su razonamiento se basa en la implicación de que este mundo tiene un Dios, y Él no hace nada en vano, y todo es correcto y no está en juego, y hay un retorno para Aquel que explica todo el universo.
Nunca encontramos esta idea en el Corán de que el hombre fue creado para saber más y actuar más para alcanzar su objetivo. Él fue creado para adorar, y la adoración a Dios es en sí misma una meta. Si no se trata de conocer a Dios, que es el prefacio de la adoración, entonces el hombre ha fracasado en su avance hacia el objetivo de la creación, y desde el punto de vista del Corán no es feliz. Los profetas también son enviados para guiarlo hacia esa felicidad que es la adoración de Dios.
Así, la meta y el ideal que ofrece el Islam es Dios, y todo lo demás es preparatorio para él, y no tiene una importancia independiente y fundamental. En los versos donde el Corán menciona a los seres humanos perfectos, o habla en su nombre, dice que realmente han entendido el objetivo de la vida y se han esforzado por lograrlo. Dice para Ibrahim:
“He dedicado mi adoración a Aquel que ha creado el cielo y la tierra, y no soy un pagano”. (El Corán, 6:79)
Esta Sura, también, dice:
“Mi oración, adoración, vida y muerte son para Dios, que es el Señor del Universo. “(El Corán, 6: 162)
Este monoteísmo del Corán no es meramente intelectual, ya que piensa que el origen del universo es una cosa y su Creador es otra. Incluye la fe y la convicción del hombre de que solo hay un Creador, y su objetivo, que es el único digno, es Él solo. Todos los demás objetivos son producto de éste y son subsidiarios de él.
Así, en el Islam todo gira en torno al eje de Dios, incluida la meta en la misión de los profetas y la meta de la vida de los individuos.
Ahora estudiemos la cuestión de la adoración. En el segundo verso, las palabras de Ibrahim muestran una devoción pura y se muestra a sí mismo como un siervo de Dios completamente devoto que no es gobernado por ningún pensamiento sino el de Dios.
Con respecto a la razón de la misión de los profetas, el Corán ofrece varias explicaciones. En Sura Ahzab, versos 33, 45 y 46 dice:
“Oh, profeta, te enviamos como testigo, presagio y dador de advertencia, para invitar a Dios con su permiso y para ser una luz brillante”.
Así, un profeta es testigo de los hechos del pueblo; un presagio de las buenas obras recomendadas por los profetas; un agente de advertencia contra los actos malvados, y un hombre que llama a los seres humanos hacia Dios, que es en sí mismo un objetivo final.
En otros lugares, la misión de un profeta se menciona como un deber para sacar a las personas de la oscuridad a la luz. Entonces, está claro que las personas están llamadas a conocer a Dios. Los profetas son el vínculo entre las criaturas y el creador.
En otro verso, otro punto se menciona como la meta en la misión de los profetas:
“En verdad, enviamos a nuestros profetas con pruebas claras y con ellos enviamos el Libro y la verdadera medida, para que la gente se endeudara, y enviamos hierro en el que hay una gran firmeza y beneficios para la gente …” (El Corán, 57:25)
En este verso, por medida, se entiende la ley, de modo que la justicia prevalezca. Así, los profetas han venido a establecer la justicia, y este es otro aspecto de su objetivo.
La justicia no puede, como argumentan personas como Ibn Sina, establecerse verdaderamente entre personas sin una ley equitativa, que por dos razones no puede ser diseñada por el hombre. En primer lugar, el hombre no puede distinguir la verdad por completo o liberarse de los prejuicios personales. En segundo lugar, no hay garantía de su ejecución, ya que la naturaleza del hombre hace que se prefiera a los demás. Entonces, cuando la ley está a su favor, la acepta, y cuando está en contra de su interés, la rechaza.
Una ley debe ser de un tipo al que el hombre se somete, y tal ley debe venir de Dios para inducir la obediencia en la conciencia profunda del hombre. Esta ley justa es de Dios, y para tener una garantía para su ejecución, se deben diseñar recompensas y castigos, y para que las personas tengan fe en ellos, deben conocer a Dios mismo. Así, ¿conocer a Dios es? Por varias razones, un requisito previo para el establecimiento de la justicia.
Incluso la adoración se establece para evitar que las personas se olviden del legislador y lo recuerden siempre como un supervisor, con este argumento, llamar a la gente a Dios es otra meta, de lo contrario no habría ningún motivo para conocerlo,
De esta manera, tenemos tres tipos de lógica. La primera es que la meta en la misión de los profetas es solamente establecer la justicia entre las personas y asegurarles una vida feliz en este mundo. En consecuencia, conocer a Dios y tener fe. en Él y en la Resurrección son todos requisitos previos para el sombrero. La segunda lógica es todo lo contrario, es decir, conocer a Dios y la adoración y la proximidad a Dios son el objetivo principal, y la justicia es secundaria. La espiritualidad del hombre en este mundo se basa en su vida social, y la vida social sin ley y justicia es imposible. Entonces, la ley y la justicia son requisitos previos para adorar a Dios. Por lo tanto, la atención a los problemas sociales que hoy consideramos tan importantes en relación con la justicia son objetivos de los Profetas, pero su importancia sigue siendo secundaria.
La tercera visión cuestiona la necesidad de prever un objetivo separado para la misión de los profetas y otro para la Creación y la vida, y por lo tanto la necesidad de considerar uno de ellos como el objetivo principal y el otro como uno subsidiario. Podemos decir que los profetas han tenido dos metas independientes, una de ellas como un vínculo entre el hombre y Dios para adorarle, y la segunda para establecer la justicia entre las personas; así que podemos dejar de lado la idea de que uno de ellos sea un requisito previo para el otro.
Puede encontrar ejemplos de esto en el Corán, donde se enfatiza la cuestión de la purificación del yo y se afirma que la salvación depende de ello. ¿Es la auto purificación una meta en el Islam? ¿Es una meta o un requisito previo, un requisito previo para qué? ¿Por conocer a Dios, y vincularlo a Él y adorarlo? ¿O para el establecimiento de la justicia social? Según este punto de vista, a medida que la misión de los profetas buscaba el establecimiento de la justicia social, se distinguen los males sociales y la bondad. Recomiendan a los seres humanos que eviten los males, como la envidia, el orgullo, el egoísmo, la sensualidad, etc., y aprecien virtudes tales como la veracidad, la integridad, el afecto, la modestia, etc. ?
¿Cuál de las opiniones anteriores debe ser aceptada? En nuestra forma de pensar, el Corán nunca aprueba el dualismo en ningún sentido. El Corán es un libro monoteísta en todos los sentidos de la palabra, dice:
“Dios no tiene semejante o igual” (El Corán, 42:11)
Representa todos los atributos de Dios en su máxima perfección:
“Todos los mejores nombres son suyos” (El Corán, 20: 8)
“El atributo más exaltado es solo de Dios” (16: 60)
No admite socios para Él, ni rival, y dice que todo el poder le pertenece a Él y a ningún otro. También es monoteísta al no atribuir ninguna meta como fundamental, independiente y última al universo, sino a Dios. También para el hombre, tanto en su creación como en sus obligaciones y acciones, no se reconoce ninguna meta sino Dios,
Hay una gran diferencia entre un hombre que quiere el islam y un hombre que cree en solo escuelas de filosofía. Muchas de las cosas que dice el Islam son las mismas que las de otros, pero no en la misma perspectiva. El Islam siempre considera los asuntos en una perspectiva monoteísta.
En filosofía, como dijimos antes, el hombre ha llegado a una etapa en la que dice que el mundo está gobernado por una serie de leyes constantes e inalterables. El Corán dice lo mismo pero en el contexto divino:
“Nunca encontrarás el camino de Dios alterable”. (35: 43)
El Corán no solo acepta el principio de justicia social, sino que lo considera más significativo, aunque no como un objetivo final, ni como un requisito previo para lo que entendemos por felicidad mundana.
El Islam acepta la felicidad mundana dentro de las restricciones prácticas del monoteísmo, es decir, estar totalmente dedicado a Dios.
Según el Corán, el hombre obtiene su felicidad solo de Dios, y es Él quien llena todos los vacíos en su vida y lo satisface. El Corán dice:
“Aquellos que tienen fe y sus corazones están tranquilos al pensar en Dios, saben que todos los corazones encuentran paz recordando a Dios”. (13:28)
Solo Dios trae reposo a los corazones ansiosos e inquisitivos del hombre. Otras cosas son asuntos subsidiarios y preliminares, no la etapa final. Lo mismo se dice de la adoración:
“Para recordar a Dios, ora”. (El Corán: 20:14)
Además, el siguiente verso dice:
“La oración controla la maldad y la injusticia, y recordar a Dios es más importante”. (El Corán: 29:45)
El islam piensa que el hombre fue creado para adorar a Dios, buscar la proximidad con Él y conocerlo, todo lo cual le da poder. Pero el conocimiento y el poder no son el objetivo final, ni la auto-purificación.
- 1. El Corán, Sura Al-Insan, Verso 3: Hemos mostrado al hombre la manera de ser agradecidos o ingratos ”(76: 3)
- 2. El Corán, 51:56: solo he creado a los genios y a los hombres para que me sirvan.
- Capítulo 1: El objetivo de la creación.
