¿Es el término ‘Ser verdadero’ un oxímoron?

No, no es un oxímoron.

Los términos verdadero yo y falso yo son conceptos en el campo del psicoanálisis introducido por DW Winnicott en 1960.

Winnicott usó el término verdadero yo para describir a una persona que es auténtica y expresa sentimientos verdaderos: “ser real”.

Winnicott define el falso yo, por contraste, como una fachada defensiva, una persona que se esconde detrás de la apariencia de ser real y no es auténtico: “ser falso o falso”.

Las teorías de Winnicott se extendieron más allá del psicoanálisis y se aplicaron en una variedad de contextos que se resumen en Wikipedia.

Enlace a Wikipedia: verdadero yo y falso yo

Aquí hay ejemplos de cómo se aplicaron las teorías de Winnicott en una variedad de contextos, desde Wikipedia:

Symington

Artículo principal: Neville Symington

Symington desarrolló el contraste de Winnicott entre el verdadero y el falso yo para cubrir las fuentes.
De la acción personal, contrastando una fuente autónoma y una discordante.
de acción – esta última derivada de la internalización de
Influencias y presiones.

Así, por ejemplo, los sueños de los padres de auto glorificación a través de su
Los logros del niño pueden ser internalizados como una fuente discordante alienígena.
de acción.

Symington destacó sin embargo la intencional
Elemento en el que el individuo abandona el yo autónomo en favor de
un falso yo o una máscara narcisista, algo que él consideraba Winnicott
haber pasado por alto

Wikipedia continuó:

Orbach: cuerpos falsos

Artículo principal: Susie Orbach

Susie Orbach vio el falso yo como un desarrollo excesivo (bajo los padres
Presión) de ciertos aspectos del yo a expensas de otros
aspectos – del pleno potencial de la autoproducción por lo tanto un
La desconfianza permanente de lo que emerge espontáneamente del individuo.
él o ella misma

Orbach continuó extendiendo la explicación de Winnicott de cómo el fracaso ambiental puede llevar a una división interna de mente y cuerpo,

para cubrir la idea del Falso Cuerpo, un sentido falsificado del propio cuerpo.

Orbach vio el cuerpo falso femenino en particular como construido sobre
identificaciones con otros, a costa de un sentido interno de
Autenticidad y fiabilidad.

Rompiendo un sentido del cuerpo monolítico pero falso en el proceso de terapia
podría permitir la aparición de una gama de auténticos (incluso si a menudo
dolorosas sensaciones corporales en el paciente.

Los libros, artículos y materiales en línea están disponibles en Google: True Self False Self

A medida que revisa los abundantes materiales disponibles sobre el verdadero yo, el falso yo, es posible que a veces retroceda, cuestionando la profundidad de las perspectivas y teorías de los autores.

Durante aproximadamente 5 años, no pude aceptar los hallazgos y las teorías de muchas “autoridades”. Sus palabras parecían “opiniones” sin sustancia. Sus definiciones de verdadero yo estaban llenas de generalidades; no existían perspectivas perspicaces y únicas en cuanto a lo que constituía el verdadero ser . Peor aún, si bien muchas autoridades iniciarían discusiones (escritas o en vivo en seminarios o videos) con información sobre su perspectiva del verdadero yo, cambiarían a hablar del falso yo , los tipos y cómo se forma el falso yo . Los materiales son más abundantes sobre el falso yo que sobre el verdadero yo.

Las autoridades también se contradicen entre sí.

Me encontraría con un artículo y pensaría: “Por qué, él está asignando todos los estados de ánimo negativos y sentimientos como el enojo o la timidez al falso yo . Sé que el enojo y la timidez son sentimientos auténticos, son reales”. Y desconté toda la teoría del verdadero yo, el falso yo.

Ahora, he llegado a entender que hay muchos malentendidos y errores escritos sobre esta teoría, pero que se extienden desde esta teoría, pero la teoría en sí misma es válida.

Tal vez explorará este campo y lo perseguirá hasta que despierte un interés en el campo de la psicología y el psicoanálisis.

Esta única respuesta es como una gota de agua, podría no servirte de ninguna manera. Pero piense en ello como una gota de lluvia que indica la llegada de la lluvia que es muy necesaria como el agua para una mente sedienta de conocimiento.

Responderé a regañadientes. El Buda se negó a responder estas preguntas por una buena razón.

Ajahn Maha Boowa (Luang Ta) una vez hizo un comentario sobre el verdadero yo. Explicó que las enseñanzas sobre el no-yo son una herramienta para ir más allá del yo y del no-yo. Es uno de los pocos monjes Theravada que conozco para hacer tal comentario.

Yo diría que hay dos tipos de sonidos. Sonidos que usamos para hacer más sonido. Y los sonidos que hacemos para detener el sonido. El primero es uno mismo, atta. El segundo es el no-yo. Anatta. Anatta se utiliza para llegar al punto de silencio. Y luego hay que dejarlo ir, se usa la herramienta. Sin embargo, nuestra mente comprensiva, queriendo silencio, rechazando el sonido, no entiende esto. Ve la herramienta como el objetivo, ve el silenciamiento como un silencio. Y debido a esto, no podemos experimentar el silencio cuando hay sonido, aunque el silencio esté siempre presente. No podemos escuchar el silencio y precisamente por eso podemos experimentarlo en el sonido.

Luang Ta hizo su comentario a la gente practicante. Personas que experimentaron el sonido y el silencio o estuvieron cerca de experimentar el silencio, familiarizados con la detención de sonidos con sonido. Es porque hay personas aquí que practican, que trabajan para detener el sonido y para experimentar el silencio que yo respondo.

A todos los demás: no puedes tomar mi respuesta como un sí o un no. Este no es un tema para el conocimiento teórico. Si crees que es sí, experimentarás estrés. Si crees que es no, experimentarás estrés. Mi respuesta es para los que practican. Quién sabe sonido y silencio, sabe cómo empieza el sonido, cómo termina y cómo ponerle fin. A ellos les digo: cuando ves el silencio como algo que puedes obtener, creas una fabricación, sankhara. No puedes confiar en él, no puedes conservarlo y será una fuente de estrés. Sin embargo, cuando respetas el silencio en su propia naturaleza, independiente de nosotros e independiente del sonido, siempre está presente cuando dejas de escuchar y comienzas a experimentar.

Que experimentes el silencio y vayas más allá.

La psicología, la ciencia de la mente y el estudio de la conciencia ofrecen las recompensas más valiosas para la verdadera investigación científica. Ningún otro tema se comprende tan poco, pero significa mucho, ya que es la clave de la felicidad más profunda del hombre.

El universo físico es una abstracción si no está vinculado con la conciencia. La mente ya no debe considerarse como un simple subproducto evolucionado por la materia. El siguiente y obvio paso es investigar los fenómenos de la conciencia.

Esta exploración interna vale la pena. Porque hay algo dentro de la mente del hombre y la bestia, algo que no es ni intelecto ni sentimiento, sino más profundo que ambos, al que se le puede dar adecuadamente el nombre de intuición (Ser verdadero). La ciencia ha arrebatado del secreto de la naturaleza algunos secretos asombrosos, pero hasta el momento no ha descubierto la fuente de la intuición.

Lo que ahora se considera como las ilusiones absurdas de los místicos serán las verdades verificadas de la ciencia de la psicología, que se proclamarán públicamente sin reservas …

El verdadero yo frente al no propio: dos caras de la misma moneda.

Tengo una vaga comprensión de que los budistas se refieren al No-Yo, mientras que los hindúes hablan sobre el Ser verdadero (*). Tal vez todos significan lo mismo.

No-Self (**) o Anatta afirma que nuestro sentido de tener (o ser) un “self” que es permanente y separado de todo lo demás (especialmente separado de tu cuerpo) es simplemente incorrecto. Piénsalo como el alma o la mente o la conciencia, el “Tú” que puedes pensar que está a cargo de “tu” vida, no hay tal cosa.

Para tener una idea básica de esto, simplemente reflexione sobre cómo las circunstancias externas pueden influir en “usted”: ¿está de mal humor cuando está cansado? nervioso cuando estresado? enojado cuando tiene hambre? ¿Alguna vez has “perdido” debido a una fuerte emoción? Verás rápidamente que todo lo que crees que está “a cargo” de tu mente está, al menos, muy vinculado a tu cuerpo y a tus experiencias físicas. Entonces tu “yo” no puede ser separado y permanente.

Anatta va mucho más allá, aún así, obtienes un primer entendimiento allí.

¿Puedes ver tu “yo”? ¿Oírlo? ¿Tócalo? ¿Se lo puedes mostrar a alguien? No, no realmente, simplemente no hay nada tangible que puedas llamar “yo”.

Pero, de nuevo, hay un “algo” que está experimentando el mundo, dirigiendo tus acciones, pensando, soñando y sintiendo, etc. ¿Cómo quieres llamar a ese “yo” tuyo? Este lo que realmente está allí, pero que no puedes señalar, mirar, sentir directamente, etc., es tu Ser Verdadero . Su definición suena terriblemente no explícita, pero no significa que el concepto no signifique nada.


(*) Por favor avísame si estoy equivocado.
(**) Tomado de la respuesta de los usuarios de Quora a ¿Por qué los budistas no creen en una personalidad central?

Me encantó, respondió Jos Buurman, aunque prefiero la opinión de Ajahnt Braham de:
Potencia baja> Potencia buena Sí> No-Yo … Lo que significa que hay algo más que tu mera experiencia y más de lo que crees que eres actualmente, como tu trabajo, tu cheque de pago e incluso tu familia o amigos.

Sin embargo, creo que quieres una vida más cotidiana. El tipo de respuesta, en ese sentido, entonces SÍ, es un oximorón, porque no hay formas de no ser tú mismo. incluso cuando intentas copiar los rasgos personales de Copy-Cat y otros que te encantaría tener, estás copiando desde tu propia perspectiva, y tus habilidades de copia, ya sean buenas o malas, no se parecen a nadie.

Otro tipo de Yo es como cuando eres un tipo de persona alrededor de tu eh … digamos, familia conservadora, y luego otro con tus amigos más tranquilos, o alrededor de tu profesor de arte / teatro, si una persona nota esto en ti y dice “simplemente sé tu verdadero yo”, es extraño porque todos esos tipos de ti son tu verdadero yo, por lo tanto, redundantes, en la semántica el enfoque correcto sería “ser tu Mejor Ser”. Pero mientras se entienda la intención de la frase, al final de la línea no importa realmente si es un oxímoron si la idea prevalece.

El verdadero yo es un puntero a través de la negación, definido por lo que no es. Si puede haber un verdadero yo, entonces, obviamente, algún otro yo era falso. Las enseñanzas espirituales a menudo usan la técnica neti neti, “no esto, no eso”. Entonces, al señalar el verdadero yo, el maestro está alentando la exploración del falso yo, la persona narrativa autobiográfica. El verdadero yo está más allá de las palabras, mientras que el falso es definido por palabras. “Tengo experiencia en paternidad, análisis financiero y esquí”. Así que el verdadero ser es el ser más allá de las falsas limitaciones y decoraciones del ser. Cuando se aplican los pares de opuestos, uno crea una verdad limitada o una mentira. Alguien siempre será cortés y cobarde. Alguien siempre será cruel y amable. Los juicios y las separaciones crean falsedad y falsedad. Los seres imaginarios de Pete Ashly en Petes Bookmarks

Por ejemplo, considere la respuesta de Gilbert Doan a ¿Cómo es saber exactamente quién es usted? “Las características observables de la personalidad son: firme, resuelta, confiada y dirigida”. Uno puede ver fácilmente que resumir una colonia de billones de células con un historial de miles de millones de segundos en 10 palabras hace una mentira. Y así sucede con el resto de las historias que nos contamos, sobre nosotros mismos. El fascade crea una realidad suprimida, nuestra sombra oculta, donde todo lo que pensamos que no somos también es verdad.

Oxymoron: una figura del discurso en la que aparecen en conjunto términos aparentemente contradictorios.

Clasificar al “verdadero yo” como un oxímoron solo es contradictorio desde la perspectiva limitada de un humano. Una vez que el verdadero yo se equipara con el Sí mismo, no puede haber contradicción. El yo es ser. No hay opuesto del cual podamos decir nada.

“Más allá de las ideas de maldad

y el derecho hay un campo.

Nos vemos allí.

Cuando el alma se acuesta en esa hierba.

El mundo está demasiado lleno para hablar de ello “.

– Rumi

¿Sabes cuando te sientes triste o enojado, pero te dices a ti mismo “Estoy bien …”? O cuando toma alguna acción, está seguro de que no es bueno tomarla por razones de conciencia, pero ¿se encoge de hombros y sigue? ¿Qué pasa cuando estás en una situación pública y me siento obligado a hablar o interactuar, pero estás ardiendo por dentro y tienes un nudo en la garganta y no aprovechas la oportunidad?

El término verdadero yo dirige nuestra conciencia hacia el ser que somos cuando no estamos comprometidos por las limitaciones de nuestra mente ocupada y confusa. Somos nosotros menos los que pensamos que somos, o los que pensamos que no podemos ser.

Creo que hay algunos problemas con la consideración del verdadero ser, en que hay un ser puro, sin adulterar y consistente en todos nosotros, independientemente de nuestra propia percepción de él, y que en la búsqueda del verdadero ser, muchos de nosotros simplemente añadimos Más ilusiones a la idea de quiénes somos, en lugar de eliminar las ilusiones existentes. Por lo tanto, pensar que el verdadero ser es una experiencia especial o santa del yo es engañoso en sí mismo.

Ahí radica el debate, y nuestra duda, del verdadero yo existente. Todo es una mierda hasta que no lo es.

¿Y cómo saber que no lo es? Intuyo que quienquiera que sea verdadero, no anda pensando en ello, predicándolo o preguntándose si es real. Ellos simplemente son.

Sí … como en dos palabras morónicas una al lado de la otra. La verdad y el yo, entre muchas otras cosas, son algo que asumimos que sabemos exactamente qué son, pero tras un examen más detenido y años de contemplación no tenemos idea de qué son exactamente, excepto que son solo una idea en nuestras mentes.

Mantenerse en un misterio.