En primer lugar, los budistas no buscan destruir nada. Uno de los principios centrales del budismo Mahayana es el cultivo de ‘Bodhicitta’, o compasión infinita. Eso significa que no destruimos el ego, expresamos compasión hacia él. Al hacerlo, encontramos formas de mitigar hábilmente su interferencia en nuestra vida cotidiana, para que seamos más capaces de actuar compasivamente hacia los demás.
Tampoco los budistas caminan todo el día pensando en sí mismos. Caminan todo el día suavemente intentando vivir como su yo no directivo. Esto significa moverse de un momento a otro con un énfasis en el momento presente llamado atención plena. Los budistas cultivan este tipo estando presentes, intentando estar “despiertos” sin involucrarse de manera obsesiva o emocionalmente. Como señaló originalmente Buda, esta es la única forma de descubrir la verdadera naturaleza del ser. La mejor manera de descubrir la naturaleza del yo, en otras palabras, es olvidarse del yo y estar completamente abierto en el presente. Intenta ser un “espejo claro”, reflejando cada momento a medida que surge, moviéndose a través de la vida con claridad, atención y ecuanimidad.
Suena como una paradoja, y lo es. Es por esto que esta parte central de la práctica budista causa tanta confusión. Tienes que pensar en ti mismo lo suficiente para ser consciente de ti mismo, lo que significa que debes notar cuando pierdes el equilibrio y luego redirigir suavemente tu atención hacia el presente. Incluso este proceso puede volverse neurótico y algunos budistas son atrapados obsesivamente preocupados por si están presentes o no lo suficiente. Como puede ver, es un acto de equilibrio difícil, por lo que los budistas recomiendan estudiar con un maestro de buena fe.
De hecho, la actividad central del budismo, que es la meditación, no tiene nada que ver con detenerse en sus pensamientos, preocupaciones, problemas, deseos y desórdenes. Cambia su enfoque al practicar la conciencia de una actividad simple, como quedarse quieto y observar su respiración. En su compromiso, ralentiza el proceso de ‘Avidya’ (‘agarrar’) hasta un rastreo para que pueda captar su mente en el proceso de hacerlo. Entonces, pacientemente, observas cómo se desarrolla. Crea una conciencia de su mente receptiva y reactiva para que ya no lo envuelva (esto es muy similar, por cierto, a lo que sucede en la terapia de conversación). Cuando surgen pensamientos enojados, dices “Oye, hay un pensamiento enojado”. Lo miras hasta que se convierte en otra cosa. Entonces surge un pensamiento que odia a uno mismo, o un pensamiento lujurioso, o un pensamiento ridículo. Y así. Y así.
- Online: ¿Debería importarme lo que otros piensan de mí?
- Si las empresas tienen una norma para hacer comparaciones entre sí, ¿por qué tantas ideas de autoayuda desalientan a las personas a comparar entre sí?
- Estoy increíblemente ansioso con algunas personas, pero muy confiado con otras, ¿qué sucede?
- ¿Por qué la gente habla tan lentamente?
- Cómo ser más social con las personas y hacer nuevos amigos.
Parece bastante tonto hasta que te das cuenta de que la actividad de estar presente de esta manera disminuye la “carga” de esas intensas emociones negativas que mantienen inconsciente la influencia sobre tu actividad de momento a momento. Sin darnos cuenta, estamos hirviendo de la avaricia, la envidia, la confusión, la ira, la lujuria: todo un conjunto de impulsos fallando. Estos impulsos meten sus garras en nosotros y de repente es como si desapareciéramos en ellas. Nos convertimos en un completo desastre. Perdemos todos nuestros límites. Hacemos suposiciones ridículas sobre extraños, familiares, amigos y, lo peor de todo, sobre nosotros mismos. Incluso si parecemos ser bastante normales en el exterior, la práctica de la meditación muestra que casi todos somos estos atascos de tráfico en nuestras mentes. Solo estamos acostumbrados a eso, así que no nos damos cuenta.
Estar atrapado como un acaparador en los escombros de su propia mente es, de hecho, la definición misma de ser egocéntrico. Te entierras tanto en ti mismo como en tus hábitos que ni siquiera te das cuenta de lo que estás haciendo. Los budistas llaman “apego” a este estado de estar atrapado en el desorden de los sentimientos. No puede sacudir un sentimiento, no importa cuánto lo intente, porque está “pegado” a usted, como un chicle en su zapato. La conciencia cultivada en la meditación te permite estar en paz con el chicle en tu zapato o quitarlo suavemente. Es importante tener en cuenta que sus sentimientos en sí mismos no son malos y que los pensamientos en su mente no son malos. Simplemente, es su forma de relacionarse con ellos que podría necesitar alguna mejora.
Este tipo de entrenamiento es muy difícil, porque el ego es muy parecido a un niño pequeño o animal obstinado. Así que los budistas practican una ‘conciencia’ muy suave y hábil del yo. Es muy similar a una madre amorosa que mira un cachorro o un niño pequeño. Quieren que el niño esté a salvo y que disfruten descubriendo el mundo, y que con suerte crezcan y se conviertan en adultos perspicaces, valientes y autosuficientes. Saben que gritar todo el tiempo hace que el niño se sienta desafiante o ansioso, y que limitarlo es solo una condición temporal. solución. El niño siempre descubrirá el mundo más grande. Por lo tanto, una buena madre, por lo tanto, desarrolla “medios hábiles” o un “camino intermedio”: formas de abordar los diferentes elementos curiosos, emocionales e impulsivos de las tendencias del ego.
Así que en la meditación, el ‘yo’ vigilante desempeña el papel de esta madre. Nuestro ‘ego’ es el niño. Este yo vigilante no tiene una agenda, aparte de estar presente y ser observador, y ser gentilmente compasivo con el ego. No tiene participación en las actividades del ego (también se le conoce como ‘dukkha’ o sufrimiento). No se preocupa por si el ser de agarre es bueno o malo, aburrido o iluminado, bonito o feo. Simplemente observa cómo estas preocupaciones surgen y caen hasta que resulta obvio que todas esas partes de nosotros mismos, las que están molestas y preocupadas por un millón de cosas diferentes, no son intrínsecamente “reales”. No eres meramente tus deseos e impulsos y sentimientos. Eres algo más grande.
Lo que es importante, al final, es saber que “usted” es más grande que sus preocupaciones, preocupaciones y deseos. Mucho más grande. Estás enraizado en una integridad vasta y atemporal que está más allá de la comprensión humana. En cierto punto de tu práctica, comienzas a darte cuenta de que este pozo infinito y perfecto de “ser” (llamado en algunas escuelas “vacío perfecto”) es la fuente indestructible de todo, pasado presente y futuro. Todos los budas y patriarcas surgen de ella y son uno con ella. El árbol fuera de tu ventana surge de él, como tú.
En otras palabras, te das cuenta de que eres parte de un continuo que abarca mucho más de lo que puedes comprender. Desde este punto de vista, usted no es su deseo de comer en exceso, o de ser malo. Usted no es su deseo de acurrucarse en una bola y ver a Netflix. Estos deseos e impulsos surgen, y continuarán haciéndolo, pero con el budismo, al menos tiene la comodidad de saber que no tiene que actuar o identificarse con estos deseos o impulsos. No solo eres la suma de tus malos impulsos, tu confusión, tus arrepentimientos y temores, y tus necesidades insatisfechas. Siempre eres algo más.
Este algo más es el yo compasivo, vigilante, cultivado en la meditación. El yo que sabe no creer todo lo que piensan o sienten, observar pensamientos y emociones sin apego. De esa manera, pasa cada vez menos tiempo gritando, reaccionando y lastimando y más tiempo escuchando, participando y creando. Más amor, menos mierda. Esto es lo que el budismo enseña acerca del ego.