Introducción
El contenido principal de la pregunta es “¿Qué condiciones pro-sociales son necesarias para la cohesión social mutuamente beneficiosa?” Intentaré responder la pregunta tan metaplológicamente como sea posible, refiriéndome a mi experiencia con la ciencia política, la filosofía y la psicología. Hay 4 criterios principales necesarios para que las personas vivan en armonía, y para dilucidarlas intentaré, donde pueda, iluminar los criterios contrarios que socavan la armonía social y por qué son apoyados políticamente. Creo que todos los sistemas políticos apuntan a estos, pero o bien a) faltan la marca de una forma u otra, o b) corrompidos por agregaciones de poder de interés propio a expensas del grupo social.
TL; Lista DR:
- Reglas definidas, conocibles y universalmente aplicadas que maximizan la libertad para todos.
- Un sistema de aplicación, principalmente errado del lado del refuerzo positivo.
- Motivación interna para cooperar.
- Una mentalidad general de creación de valor sobre el consumo de valor.
Explicaciones:
- ¿Qué debe hacer una persona joven si está preocupada por no tener nada que ofrecer al mundo?
- A medida que envejeces, ¿a qué te estás asustando más y más?
- ¿Por qué a menudo no quiero hacer nada?
- ¿Cómo reacciona la gente cuando se revela su secreto?
- ¿La gente realmente cree en el Jediismo?
- Reglas definidas, conocibles y aplicadas universalmente que maximizan la libertad para todos
Pensadores como FA Hayek ( La Constitución de la Libertad) , John Rawls ( Específicamente Justicia como Equidad, vinculado aquí en Una Teoría de la Justicia) , Thomas Hobbes ( Leviatán ) y muchos otros han escrito sobre la necesidad de esto. De hecho, Frans de Waal ha realizado una investigación increíble, identificando la demanda social de reglas universales en los monos que se negaron a actuar cuando notaron una distribución desigual de recompensas por igual trabajo.
Hayek en particular enfatiza la necesidad de las reglas. Bajo la forma en que define el estado de derecho , las restricciones generales a la acción que no son demasiado restrictivas ni lo suficientemente abiertas como para ser vagas, introducen la previsibilidad y la planificación en un sistema social que permite asumir riesgos y reducir el estrés, ya que las personas cooperan bajo el supuesto de que sus compañeros Los ciudadanos se comportarán de ciertas maneras. Cuando las personas se auto organizan de esta manera, Hayek describe el orden espontáneo, por lo que la economía y el sistema social no tienen que manejarse desde arriba, sino que se optimizarán según los valores, deseos, talentos y circunstancias de cada individuo en el sistema.
Mientras Hayek enfatiza la movilidad económica posible en este sistema, John Rawls no está de acuerdo, centrándose en la riqueza absoluta de los menos favorecidos de la sociedad. Aunque Ralws hace hincapié en el Principio de la Libertad por encima de otros principios de organización, también busca garantizar que la igualdad de oportunidades y la responsabilidad por las diferencias sean esenciales para garantizar que un sistema maximice el estándar mínimo de bienestar en un sistema. Esto se llama el principio maximin . Al servicio de esto, Rawls permite que algunas reglas igualen la oportunidad de ocupar cargos públicos y reciban honores y otras reglas para redistribuir la riqueza siempre que esas reglas sigan el principio de máxima e intenten maximizar la libertad igual para todos. Así, mientras Rawls y Hayek difieren en sus métodos, ambos buscan un sistema en el que las reglas de la sociedad maximicen la libertad y, de alguna manera, sean universales, definidas y conocibles. Rawls universalizó las leyes de igualación y redistribución a través de un experimento mental en el que cualquiera podría estar en la peor situación (puede leer más sobre esto en el libro).
Este tipo de contractualismo es una continuación de la tradición iniciada por Hobbes, que trató de establecer un soberano por encima de todos los ciudadanos fuera de la ley. Esta persona, el monarca, tiene licencia para usar cualquier medida para hacer cumplir las reglas, especialmente la pena capital. Esto es problemático porque ha infectado todas las teorías políticas derivadas, como John Locke, una influencia importante en el sistema estadounidense, incluidas aquellas que buscan distribuir ese poder en un intento democrático de “otorgar el poder a la gente. Lejos de minimizar los efectos nocivos de una sola persona interesada por sí misma y con un poder ilimitado, esta distribución crea una clase gobernante privilegiada que puede mantenerse al margen de las leyes. La brecha se hace cada vez más amplia entre los gobernados y los gobernados a medida que la libertad de los primeros crece y los últimos se desvanecen. Incluso con una tesis central tan problemática, Hobbes ciertamente se veía a sí mismo tratando de maximizar la libertad y la previsibilidad de todos los ciudadanos bajo Dios. - Un sistema de aplicación, principalmente errado del lado del refuerzo positivo.
La mayoría de las personas están familiarizadas con dos conceptos que son parte integral de este criterio: jinetes libres y condicionamiento de zanahoria y palo (u operante). El problema del free rider, a veces reelaborado como el dilema del prisionero o la tragedia de los bienes comunes , es una situación en la que un individuo puede obtener los beneficios de alguna regla social sin pagar los costos asociados con el cumplimiento de la regla. Immanuel Kant ( Fundamentos de la metafísica de la moral ) desarrolla en su noción de El imperativo categórico un ejemplo extremadamente relevante para este caso, el prestatario mentiroso. Digamos que planeas pedir prestado dinero solo para huir con él y nunca pagarle a la persona. Esto solo funciona si la regla social universalizada es “Cuando tomo dinero prestado, me comprometo a devolverlo más los intereses”. Por lo tanto, el prestatario puede predecir que se beneficiará prestándole el dinero, como se describe en el criterio anterior. Si esa no era la regla universal, y nadie devolvió el dinero que pidió prestado, nadie prestaría dinero, lo que provocaría un menor acceso al crédito y una menor velocidad del dinero, lo que reduciría la salud económica. Por lo tanto, el prestatario mentiroso es un corredor libre en las reglas del sistema. Para preservar el sistema, entonces, debe haber algún tipo de cumplimiento de las reglas.
En el condicionamiento operante, hay dos formas principales de imponer el comportamiento. El primero es el refuerzo del buen comportamiento y el segundo es el castigo por el mal comportamiento. Dentro de estos métodos, hay dos tipos de aplicación: agregar un estímulo – la aplicación positiva – y eliminar un estímulo – la aplicación negativa . Estas son metodologías pavlovianas muy efectivas, que se han utilizado con gran eficacia en muchos sistemas, sin embargo, en ausencia de un componente crítico, son completamente contraproducentes.
En los Estados Unidos, por ejemplo, el sistema de justicia penal está casi obsesionado con el castigo. El único debate importante sobre el castigo para los delitos es si la teoría del gobierno debe ser retributiva, disuasiva o rehabilitadora. El encarcelamiento por cualquier comportamiento que la sociedad considere negativo es, de hecho, un sesgo extremo hacia el castigo, que solo se ve exacerbado por el hecho de que hemos privatizado las prisiones, que se basan en un modelo de negocio mediante el cual se benefician en función del número de cuerpos en sus prisiones. Esto lleva a un esfuerzo de cabildeo por parte del complejo industrial de la prisión que busca criminalizar más cosas y aumentar la aplicación de actividades ya ilegales. Por lo tanto, incluso si se demuestra que algo como fumar marihuana no debería ser ilegal, las prisiones mismas pagan a la clase gobernante interesada y privilegiada para garantizar que la libertad de los gobernados se restringe continuamente para mantener las prisiones completas. Se puede encontrar un buen análisis de elección pública del sistema penitenciario estadounidense en el trabajo del Dr. Dan D’Amico .
Cualquier refuerzo que tengamos es también puramente negativo. En primer lugar, el buen comportamiento es la liberación temprana o la libertad condicional y, segundo, la liberación del trabajo: me refiero al trabajo esclavo. La enmienda 13 impide la esclavitud de una persona a menos que esté debidamente condenada por un delito, lo que se convierte en la manipulación de los presos para a) vivir una vida de esclavos obedientes en su celda y en su trabajo para recibir la libertad anticipada, por lo que son un hombre “institucionalizado” que ya no está acostumbrado a vivir en una sociedad libre, piense en Brooks y Red de The Shawshank Redemption . 13th es un excelente y deprimente documental sobre las aplicaciones de Jim Crow de esta laguna.
Además, la liberación temprana y la libertad condicional no son realmente un refuerzo negativo, incluso cuando refuerzan los comportamientos incorrectos. Sin la invitación de la sociedad para los individuos marginados y los oprimidos a unirse al grupo como una unidad social, liberar a los prisioneros ni siquiera los está devolviendo a la sociedad como se diseñó aparentemente. Existe una tasa de recitivismo de más del 40% en las personas en libertad condicional federal 4 años después de su lanzamiento, como se registró en 2005–2010. ¿Por qué? Usualmente es la misma razón por la que fueron arrestados en primer lugar. En la sociedad estadounidense, la reacción instintiva es aislar y criminalizar a los pobres, lo inmoral y lo diferente. Esto los separa fundamentalmente de la sociedad. Como tales, no reciben los beneficios sociales ostensiblemente otorgados a todos los ciudadanos. La libre circulación se convierte en la única forma en que pueden obtener algún beneficio de la cohesión social. Una vez que son condenados, se los estigmatiza doblemente como “violadores de la ley”, y se los coloca directamente en el ciclo de marginación que los llevó a violar la ley en primer lugar.
Por refuerzo positivo, me refiero al refuerzo casi ritualista del sentido de pertenencia de cada ciudadano a la comunidad. La ruptura de este componente crítico conduce directamente a la ruptura de las reglas conocidas, definidas y universalizadas diseñadas para llevar a la libertad igual para todos a través de la creación de reglas informales y ambiguas de estratificación social que limitan la libertad en los estratos más bajos y la amplían. en niveles más altos. Esto incluye el fanatismo, el racismo, el mysoginy, el patriarcado, la homofobia, el clasismo, etcétera. Cada vez que se separa del resto de la comunidad, contribuye a la inestabilidad social general. - Motivación interna para cooperar.
En el ensayo de Bernard Williams , “Razones internas y externas”, describe dos tipos diferentes de motivación. Primero, tenemos razones externas. Estas son razones proporcionadas desde fuera de la mente del individuo. En un ejemplo famoso, él habla de una tradición familiar de servicio militar que es una razón para que un hombre se una al ejército, a pesar de que el hombre no tiene ningún interés en el empleo marcial. Las razones internas, por el contrario, se derivan de un “conjunto motivacional interno” de los individuos. Este es el sistema de valores, deseos y razones relacionadas que una persona ya tiene como parte de su estructura mental. Mientras Williams argumentaba que las razones internas son el único tipo al que un agente moral es capaz de responder, solo estamos tomando su marco para aplicar a esta situación. Lo que estoy argumentando es que los motivadores externos, como se describió anteriormente, son insuficientes para impulsar la cohesión social sin el deseo interno de cooperar. Este es un aspecto importante y frecuentemente inexplorado de muchas teorías morales. Kant, por ejemplo, insiste en que la Ley Moral sea autoimpuesta. Thomas Scanlon , en su libro Lo que nos debemos unos a otros , establece como un supuesto primario que su forma de contractualismo solo funciona cuando las personas ya están motivadas moralmente, por lo que estamos más preocupados por la moralidad expresada en otros como un indicador de cómo Nos tratará (ver punto 1). Incluso las teorías de base económica como las de Adam Smith , Hayek y los empiristas derivan esa motivación de un interés propio más primario que se logra a través de los efectos amplificadores de la división del trabajo, el comercio y el empleo.
El contrario obvio a este argumento es la religión. Sin duda, la religión parece ser un ímpetu externo a la cohesión social; sin embargo, al igual que con Thomas Hobbes, esto parece ser simplemente otra derivación del interés propio motivado por el miedo a cooperar con los demás para asegurar su supervivencia [espiritual]. .
Sin embargo, lo importante es que cuando las personas están motivadas internamente para cooperar, es menos probable que viajen libremente, preservando así las reglas sociales. - Una mentalidad general de creación de valor sobre el consumo de valor.
Este punto es increíblemente importante para la supervivencia de los otros tres porque es parte integral de la sostenibilidad práctica de la cohesión social. Fundamentalmente, participamos en la sociedad porque es mejor para nosotros que estar solos (ver Thomas Paine , John Locke, Thomas Hobbes, etc.) o porque nos han echado a ella (ver Martin Heiddegger , The Existentialists, Jean-Jacques Rousseau , etc.) .). De cualquier manera, para que la sociedad continúe siendo beneficiosa, se debe crear más de lo que se consume. Esto no quiere decir que una sociedad deba ser minimalista en sus hábitos de consumo, solo que sus miembros deben crear más consumibles de los que consume la sociedad. Esto podría significar las herramientas de producción, entretenimiento, conocimiento, productos diversos, alimentos, etcétera. Cuando una sociedad valora el consumo sobre la creación, conduce a una abrumadora percepción del free-riding, independientemente de si el free-riding está ocurriendo o no. En los Estados Unidos, esta división se puede ver fácilmente en el 1) odio profundo de los programas de asistencia social y 2) odio profundo de las ganancias. Nuestra economía impulsada por el consumo extremo conduce no solo a una desigualdad de ingresos extrema, sino también a una angustia mental extrema por la incapacidad de consumir cuando el ingreso es bajo. Al decir esto, no estoy minimizando la necesidad de comprar alimentos para sobrevivir. Los abrumadores valores y habilidades sociales desarrollados en el entorno educativo y cultural de la mayoría de los estadounidenses en crecimiento no son los de la creación, sino la memorización de memoria, la obediencia a la autoridad, la dudosa meritocracia basada en el dudoso mérito y un derecho fundamental a consumir para cada persona viva.
Este ambiente no es en gran parte impulsado por el intento gubernamental de satisfacer una concepción rawlsiana de nuestro primer punto. El esfuerzo por redistribuir la riqueza a los más desfavorecidos de la sociedad, proteger a los consumidores de los malos productos, brindar educación para igualar las oportunidades, hacer cumplir las normas sociales a través de la vigilancia policial, permitir la libertad suficiente para que salgan a la luz las celebridades y otras iniciativas están al servicio de El primer criterio. Gran parte de esto, diría que está arruinado por el problema de la concentración de poderes de los interesados en la clase gobernante, incluidos los sindicatos de docentes, los políticos, los sindicatos policiales y otros grupos de interés a los que se les ha otorgado el poder mediante la influencia legislativa y ejecutiva
En una sociedad orientada a la creación, existirían menos barreras para ingresar al mercado, más empresas de negocio a negocio orientadas al acceso para alquilar las herramientas de producción porque la captura de valor es una excelente manera de ganar dinero que fomenta la producción continua, y el espíritu empresarial sería un valor fundamental Se imparte en la educación de los jóvenes. No estoy imaginando que esto sería una cura para todos los males sociales, sin embargo, una orientación de todos los ciudadanos hacia un deseo de crear que es más fuerte que su deseo de consumir es fundamentalmente una orientación para brindar más valor a la comunidad de lo que ellos consideran. lejos La advertencia de John F. Kennedy de que no pregunte qué puede hacer su país por usted, sino que le pregunte qué puede hacer por su país es, fundamentalmente, una aprobación de este criterio.
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