Hay una creencia común de que los seres humanos son seres intrínsecamente egoístas; todos nacemos como seres egoístas y seguimos viviendo como seres egoístas a menos que estemos entrenados para comportarnos de otra manera. Si esto es cierto y si estamos diseñados para ser egoístas, el egoísmo debe estar enraizado en nuestra realidad interior. Si es así, el egoísmo debería existir dentro de nosotros como una característica permanente. Si aparece solo de forma transitoria, no se puede considerar como parte de nuestro diseño. Asimismo, esta característica se sostendría dentro de nosotros independientemente de factores externos. Si el egoísmo se expresa solo en presencia de ciertos objetos o en ciertas circunstancias, no puede considerarse como parte de nuestro diseño. Además, si es parte de nuestro diseño, contribuiría a nuestra supervivencia y crecimiento. Si es perjudicial para nuestra supervivencia y crecimiento, no puede considerarse como parte del diseño. Estos argumentos sugieren los siguientes tres criterios para evaluar críticamente la validez de la creencia de que estamos diseñados para ser egoístas:
(1) ¿Es nuestro egoísmo permanente?
(2) ¿Se sostiene independiente de factores externos?
(3) ¿Contribuye a nuestra supervivencia y crecimiento?
¿Es ‘yo’, o yo, una entidad permanente dentro de una persona? Según lo declarado por Hanson y Mendius (2009, p. 211), un neuropsicólogo y un neurólogo, nuestro sentimiento cotidiano de ser un yo unificado es una ilusión creada por el pensamiento. En el cerebro, toda manifestación del yo es impermanente. Al ser una creación de nuestros pensamientos, el yo se construye, deconstruye y reconstruye continuamente. Por ejemplo, cuando experimentamos dolor o placer, o cuando somos desafiados o amenazados, sentimos fuertemente nuestro sentido de “yo”. Sin embargo, cuando estamos en un estado de tranquilidad, la presencia de I no se siente con fuerza. Por lo tanto, el yo no es una entidad permanente dentro de nosotros. Lo que es permanente es nuestra realidad interior, nuestro estado de conciencia o conciencia. El estado de conciencia existe incluso cuando el yo no existe, pero el yo no puede existir sin el estado de conciencia. Algunos señalan, con el apoyo de la evidencia científica, que nuestra conciencia continúa existiendo incluso después de la muerte y, por lo tanto, es inmortal (Lipton, 2005; Lommel, 2010). Por lo tanto, nuestra verdadera esencia no es ‘yo’ o yo, sino la conciencia, nuestro estado de conciencia.
Como ya se mencionó, nuestro sentido de “yo” emerge en la conciencia y adquiere fuerza solo cuando nuestros pensamientos se despiertan. La excitación de los pensamientos no puede ocurrir y auto sostenerse sin interferencias externas, ya sea del mundo material o de la memoria. Técnicamente hablando, en ausencia de factores externos, los pensamientos no surgen, y sin pensamientos, no puede haber uno mismo. Es un entendimiento común en las tradiciones contemplativas que el sentido de “yo” desaparece de la conciencia cuando la mente se calma a través de la meditación. Como el egocentrismo, la codicia y otras formaciones mentales relacionadas, como el odio, la envidia y la ira, surgen en relación con ciertos factores externos y no tienen una existencia independiente, estas características no forman parte de nuestro diseño. ¿Contribuye el egoísmo a nuestra supervivencia y crecimiento? Algunos filósofos y científicos han dicho ‘sí’. Por ejemplo, según algunos teóricos evolutivos, aquellos que portan genes “egocéntricos” tienen más posibilidades de sobrevivir y reproducirse que aquellos que portan genes “desinteresados”. Para los economistas, es el egoísmo, no el desinterés, lo que motiva el crecimiento económico y, por lo tanto, las personas egocéntricas tienen más posibilidades de sobrevivir que otras.
Sin embargo, hay argumentos en contra convincentes. Los psicólogos transpersonales identifican el desinterés, el altruismo y el amor desinteresado como cualidades humanas que emergen a medida que crecemos de forma psicoespacial. Abraham Maslow (1987), en su teoría de la motivación, y Whitmore (1997), en su modelo de tres etapas de progresión evolutiva, describen el egocentrismo y la codicia por la riqueza material como síntomas de los niveles más bajos de nuestro crecimiento psicológico. Estas características disminuyen gradualmente a medida que surgen el desinterés y el amor. También es evidente que el desinterés y el comportamiento cooperativo contribuyen más a la supervivencia de los seres humanos que el egocentrismo y la codicia.
Sober (2002), un filósofo, observó que las personas altruistas y desinteresadas prosperan cuando se agrupan y cooperan, mientras que las personas codiciosas y egoístas se agrupan, luchan entre sí y desaparecen lentamente. Scherwitz (1983), basado en su estudio de investigación de nueve años que involucró a casi 13,000 personas, señala que las personas centradas en sí mismas son más propensas a desarrollar una enfermedad coronaria. También es un hecho bien observado que las personas egoístas y codiciosas experimentan estrés y tienen más probabilidades de sufrir depresión y problemas psicológicos similares que las personas desinteresadas y altruistas.
A la luz de estas evidencias, se puede concluir que nuestro sentido de “yo”, el egocentrismo y la codicia nos hacen más daño que bien. Así, el egoísmo no cumple con los tres criterios; no existe dentro de nosotros de forma permanente, no tiene existencia independiente y hace más daño que bien. El egoísmo debe haber invadido nuestra conciencia desde varias fuentes externas y, por lo tanto, es extrínseco en lugar de intrínseco. Si hay ciertas cualidades que estamos diseñados para poseer, son las cualidades de nuestra realidad interior, las cualidades del ser, de la conciencia universal: amor desinteresado y compasión.
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