Primero, reconozca que todos tenemos apegos, incluso a la práctica budista, en sí. Es importante determinar qué tan lejos quiere llegar con su práctica. En el conocido comentario del escritor del siglo XIV Gyelsay Togmay Sangpo, se describen 37 aspectos importantes de la práctica budista. Él divide estos 37 en 10 subgrupos. Los tres primeros adjuntos de dirección y soltando. Él comienza diciendo que una vez que nos damos cuenta de cómo las emociones negativas y el pensamiento habitual nos causan un gran sufrimiento y cuando hemos tenido lo suficiente para trabajar en nuestra liberación del sufrimiento, hemos logrado un raro barco de libertad y fortuna. Entonces, el primer paso es llevar este barco al océano de meditación, manteniendo el barco en posición vertical tanto de día como de noche. Entonces, comenzamos con ser conscientes y aprender a sentarnos en la meditación Samadhi (básica).
Luego señala que una vez que has entrado en este barco de meditación, te ves obligado a navegar lejos de donde empezaste. Él sugiere que el apego a tus seres queridos mantiene tu barco atado al muelle y tu odio a los enemigos causa confusión y olvidas por qué te metiste en el barco. Y, finalmente, señala que al aferrarnos a las cosas o al darles una gran importancia a la adquisición, perdemos el enfoque de nuestro viaje original y nuestra convicción vacila.
¿Cómo tomamos este consejo del siglo 14 y lo aplicamos hoy? Primero, reconocemos que el mundo de hoy involucra la adquisición por necesidad. Necesitamos dinero para proveer comida, ropa y refugio. La cultura occidental no tolera mendigos y ascetas. El punto es mirar nuestras relaciones con los demás y determinar si son destructivas u obstaculizan el progreso de nuestra nave. En el siglo XIV, las personas dejaron a sus familias y hogares para recibir enseñanzas del Dharma. En esta era de Internet, no tenemos que dejar literalmente a nuestros amigos y familiares, pero si nos distraen o nos alejan de nuestro camino, debemos considerar cómo un individuo en particular encaja en nuestras vidas y si dejar que lo dejen o no. ir.
La propiedad es otro tema. Está bien vivir en una bonita casa con muebles cómodos y conducir un buen auto. Pero si usamos estos objetos para demostrar quiénes somos a los demás o para demostrarnos que somos un éxito en nuestras sociedades relativas, entonces hemos desarrollado un apego aferrado al punto en que la pérdida o el daño de algo que poseemos causa consternación e infelicidad. . La mayoría de las sociedades occidentales son más o menos capitalistas salpicadas de aspectos del socialismo. Es decir, sus sociedades se basan en el comercio abierto con algunos bienes y servicios proporcionados por el estado. Son varias formas de democracia, desde monarquías parlamentarias hasta repúblicas democráticas, y la calidad de vida es bastante buena en comparación con otros sistemas políticos [discute si lo deseas], pero el punto es que nos hemos acostumbrado a un nivel de vida relativamente cómodo. Cuando la adquisición de alimentos, ropa y refugio se vuelve más fácil, la naturaleza humana es querer más. Algunos de estos deseos pueden funcionar de gran manera. Internet me permite compartir mis pensamientos alrededor del mundo, por ejemplo. Pero, muchos de nosotros buscamos el consumo para traernos la felicidad. Este cultivo del deseo por el bien del deseo conduce al deseo y al apego, y es este tipo de apego lo que hundirá nuestra nave.
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Los practicantes budistas principiantes ciertamente no tienen que dejar a sus familias o vender sus casas, pero sí tienen que ser conscientes de la naturaleza del apego y si realmente quieren practicar, deben encontrar un momento y un lugar al menos temporalmente. escapar de la influencia del samsara.
Pero recuerda, la nave es la mente. Entonces, lo que estamos buscando es una nave estable, una mente estable. A medida que avancemos en nuestra práctica, naturalmente dejaremos de lado algunas relaciones y tal vez nos divulguemos algunas de nuestras posesiones.
Fomento la participación en un centro budista y la asistencia, si es posible, de un retiro de vez en cuando. Ayuda en un mundo donde estamos obligados a trabajar, ganar dinero y pagar por las necesidades, a sumergirnos en la práctica y la meditación.
Hay algunos que irán a un retiro de 3 años o se convertirán en monjes o monjas que viven en monasterios, pero les puedo decir por experiencia que incluso allí no se escaparán muchos de los aspectos del samsara que actúan para derribar nuestro barco. Son solo otro mundo organizado con luchas de poder, celos y todo lo demás.
El apego y el abandono se producen en la mente. Sólo yo puedo elegir qué llevar conmigo en esa nave. Si puedo dejar tanto en el muelle como sea posible, tendré un viaje más estable y, por lo tanto, una mente más estable que afectará mi vida diaria en el samsara.
Los primeros archivos adjuntos que debemos eliminar son nuestras propias emociones negativas que empezamos a hacer al ser más conscientes de lo que estamos haciendo, pensando y diciendo. Si una emoción negativa comienza a surgir, podemos detenerla simplemente reconociéndola. Elegimos lo que deseamos experimentar cuando estamos atentos. Eventualmente, esto se convierte en una segunda naturaleza y ya ni siquiera experimentamos el surgimiento de este tipo de sentimientos. Pero este tipo de conciencia diaria debe complementarse con la meditación y yo diría, contemplación. Practicamos Samadhi para despejar un camino hacia la conciencia primordial que es más efectivo cuando contemplamos las enseñanzas que leemos o escuchamos. Construimos una base intelectual para nuestra práctica.
Un fundamento intelectual se basa en una comprensión de la condición humana en el samsara, los aspectos de la impermanencia, el karma y aspectos más etéreos, como los conceptos de vacío y el aspecto del yo. Contemplar estos conceptos fortalece la experiencia que tenemos en la meditación.
Entonces, solo para atarlo, es un apego que se aferra que cultiva el deseo que causa el sufrimiento. Contrasta esto con tener relaciones y posesiones. Solo debemos tener en cuenta que nuestras relaciones y posesiones no afectan la forma en que navegamos en nuestro barco budista y, si lo hacen, nos vemos obligados a considerar si dejar a algunos de ellos atrás. Siempre animo a mis alumnos a que mantengan su práctica a sí mismos o que compartan solo con otros alumnos, monjes, monjas o lamas del Dharma. El budismo es una práctica pequeña y a menudo mal entendida en Occidente. Hay muchos esfuerzos para democratizar la práctica budista, pero compartir demasiado eventualmente traerá condena o críticas, y si alguien importante nos lo dice, puede hundir el barco. El budismo es ante todo una práctica solitaria. Sí, tenemos enseñanzas y comentarios para leer, pero el verdadero trabajo tiene lugar dentro de nuestras propias mentes. Depende de usted mantener el barco a flote y en ruta.